2.4.5. Р е л и г и о з н о е с о з н а н и е к а к л о г и ч е с к а я с и с т е м а. Рассмотреть предмет экзистенциально, это, значит, исследовать его так, как он исследует самого себя. В пост исторической ситуации радикально изменился способ существования религии как предмета религиоведения. Только потому, что теперь предмет сам рефлектирует в метод, религия – в религиоведение, онтологическое существование – в онтическое, возникает возможность для его экзистенциального рассмотрения. Ранее, субъективная сторона (ее история) науки, различные способы решения какой-нибудь проблемы, если и рассматривалась, то только вследствие внешней необходимости. Теперь же, наоборот, современная религиозность может быть рассмотрена и полностью понята из ее собственной рефлексии.

Таким образом, общее устройство исследования нового религиозного сознания будет делиться на: первое, – ее онтологическую форму (здесь найдут свое место все ее непосредственные виды существования: организации, институты, движения и проч.); второе, – ее онтическую форму (в различные виды религиозного знания, в которые рефлектирует его онтология как в свое собственное иное); наконец, третье, – ее экзистенциальную форму, в которой предмет исследования (онтологическое) будет сам преодолевать свою разделенность от своего собственного знания (онтическое).

Назовем «самоорганизующейся» такую систему, которая способна: а) подвергать отрицанию свою первоначальную непосредственность, а значит – способную без внешней помощи рефлектировать в свое иное; б) подвергать, далее, отрицанию это иное, уничтожать естественное дробление на бесконечный ряд этих иных (как это было в исторических формах); в) возвращаться вновь в себя, но не в себя прежнюю, а себя «новую», ту, что учитывает обнаруженную разность себя как исходного и себя, как подвергнутого отрицанию.

2.4.5.1. « Р а з в и в а ю щ и й с я с и л л о г и з м » к а к ф о р м а п о з н а н и я с и с т е м ы н о в о г о р е л и г и о з н о г о с о з н а н и я. В отличие от синергетического подхода к исследованию сущности «новых» религий, который используют некоторые современные ученые [см. 1.2.2.1.], мы предлагает обратиться к методу «развивающегося силлогизма», разработанному в немецкой классической философии. В нем смысловым центром становится диалектически понимаемая тройственность. На нее обращает внимание Я.Беме, один из первых в новоевропейской традиции обратившийся к вопросу о новом рассмотрении феномена религии. «Божественную Троицу» философ понимает в качестве методологического принципа. «Таким образом, находишь ты в человеке три родника: во-первых, силу во всем существе твоем, и она знаменует Бога Отца; затем свет во всем существе твоем, который освещает все существо, и он знаменует Бога Сына. Затем из всех твоих сил, а так же и из света твоего исходит дух, и он разумен…Заметим теперь: в дереве, камне или растении есть три вещи, и ничто не может ни родиться, ни расти, если из этих трех будет недоставать в нем хотя бы одной» [17.48-49].

В религиоведческом исследовании по определению логическое вынуждено тесно взаимодействовать с мистическим. Существуют два возражения, направленых против их сближения. Первое - указывает, что силлогизм-умозаключение это форма существования лишь человеческого ума, но отнюдь не предмета, онтологического сущего. Второе - оспаривает вообще применимость логического для постижения мистического, настаивая на их изначальной противоположности. В сумме они выглядят так: «Несмотря на все попытки старых и новых авторов – от Августина до Клода Леви-Стросса – вплоть до нашего времени так и не появилось удовлетворительного объяснения коренного единства всех мифологий (читай – религий. С.К.). Утверждение, что это единство покоится на неизменности логических операций (курсив наш – С.К.), является весьма хитроумным, однако не слишком правдоподобным: между прочим, это предполагает наличие скрытой системы, управляющей механизмом бинарной классификации, то есть нечто вроде мифопоэтического устройства в мозгу [184.249]».

Следует отметить, что оба эти возражения традиционны. Первое исходит из “законности” противопоставления формы и содержания. Но, ведь, сама формальная логика в качестве носителя этой “абсолютной” истины, была вызвана к жизни соответствующей формой исторической религиозности, которая еще не знала, что нет ничего, что подчинялось абстрактному тождеству «А=А», что это принцип в свою очередь есть чистая субъективность и следовать ему, значит насильственно изменять свой предмет. И если последствия такого следования в науках о природе не так заметны, то это только потому, что предмет здесь почти лишен моментов самостоятельности, свободы. В сфере наук о духе все обстоит совершенно иначе.

Второе возражение, представленное таким авторитетным современным автором как Мирча Элиаде, апеллирует к “изначальной” противоположности религии и науки. Выше было показано, что место такому противопоставлению в истории (в традиции). В ней, действительно, имеет место такое мистическое, которое еще не знает того, что именно знание есть то, что заставляет развивать одну историческую форму в другую. Но можно ли вернуться к мистическому, историческому? Обратимы ли духовные процессы развития? Примечательно, что когда подобные “интуитивисты” приступают к современной социальной практике, то имеется результат, аналогичный опытам абстрактного рассудка (участие М.Элиаде в румынском правительстве). Ситуация в современном религиоведении и современной форме религиозности настолько уникальна, настолько теоретические проблемы проведения религиоведческой экспертизы пронизаны чисто практическими проблемами социальности, что, вопреки вышеприведенным возражениями, именно сейчас вопрос о логическом и мистическом (магическом), о научном и религиозном, как никогда требует к себе самого пристального внимания.

Умозаключение субъективно тогда, когда только для нас соотношение посылок и вывод, вытекающий из них, подчиняются необходимости. Например, формалистике мендельсоновского умозаключения: “все христиане люди; все евреи – не христиане; значит, евреи – не люди противостоит умозаключени: “наука – это логически упорядоченные мысли; религиоведение – это наука; значит, оно должно ориентироваться на логику”. И дело не только в нарушении правила модуса СЕLARENT (меньшая посылка отрицательная). Они различаются по сути: как истина и ложь. Формалистике первого умозаключения противостоит самосознание евреев. Они осознают себя людьми. Это – факт. Поэтому данное умозаключение ложно. Второе же, наоборот, истинно, потому что наука сама, отличая себя от искусства, мифа, обыденности и т.д. избирает для себя ориентиром логику.

Когда мы говорим «строение», «структура», «содержание» и т.д. речь идет все же о внешнем, субъективном собирании некоторых предикатов, которые мы удерживаем для себя. Не так располагает свои свойства силлогизм (если, конечно он истинный). Он их сам распределяет в себе так, как ему нужно. Поэтому он обладает устройством. И рассмотрение характера существования этого устройства чрезвычайно важно для нашей темы. Во-первых: один термин его есть понятие, суть которого - род (всеобщее); другой – вид (особенное); третий - единство того и другого – индивид (единичное). Во-вторых, каждая из посылок есть суждение (или высказывание), условием которого является: а) единство предварительного смысла; б) противоположность субъекта и предиката (т.е. один термин должен выступить как всеобщее, другой - как особенное); в) вновь единство, но теперь уже с учетом этой противоположности. Наконец, в третьих, в целом, умозаключение есть то же единство трех моментов, только теперь «вывод» обусловлен развитием посылок.