Сущность человека покоится в его экзистенции: члк существует так, что он есть вот Бытия, т.е. его просвет. Экзистенция не есть метафизическая действительность в смысле объективного опыта (Кант), самопознающая идея абсолютной субъективности (Гегель) или вечное повторение того же самого (Ницше). Просветляюще-утаивающее явление Бытия есть Язык. Эк-зистенция (отличаем от метафизической экзистенции) есть выступаение в истину бытия. Сущность определяется из эк-статика Dasein. В качестве эк-зистирующего человек несет на себе бытие-вот как просвет бытия своей заботой. Бытие-вот существует как брошенное.

Критика Сартра: у него экзистенция предшествует сущности, это переворачивание метафизики само по себе метафизично. И оно тоже погрязает в забвении бытия (кстати говоря, исторически не случайном). Способ, в каком человек в своем подлинном существе пребывает при бытии, есть эк-ститическое стояние в истине бытия. Т.о. высшие гуманистические определения человека еще не достигают его собственного достоинства, тем самым “Бытие и время” противостоит гуманизму, ибо последний ставит человечность человека еще не достаточно высоко. Человек брошен самим бытием в истину бытия. Явление сущего определяется не человеком, но для него остается вопрос: осуществится ли он так, чтобы отвечать этому со-бытию. Человек — пастух бытия. Бытие шире, чем все сущее и ближе, чем любое сущее. Близость эта есть язык как дом бытия, живя в котором человек эк-зистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей.

Если человек сумеет мыслить истину бытия, то он будет мыслить ее из эк-зистенции; эк-зистируя, он открыт судьбе бытия. “Бытие есть трансценденция в прямом и первичном смысле” (БВ). Лишь от смысла, т.е. истины бытия можно впервые понять, что такое бытие. Бытие светит человеку в эк-ститичном проекте, наброске мысли, но бытие не создается этим проектом. Проект, набросок смысла, брошен человеку. Бросающее — это бытие, событие этого вызывающего посылания — просвет бытия. Просвет дарит близость к бытию. Бытие как событие, посылающее истину, остается потаенным. Но судьба мира дает о себе знать в поэзии. Забвение бытие есть бездомность, которая становится судьбой мира (то, что Маркс опознал вслед за Гегелем как отчужденность — она вызвана судьбой бытия в образе метафизики, упрочена этой последней и в качестве бездомности скрыта). Существо материализма не в том, что все есть материя, но в метафизическом определении, что все есть материал труда. Существо труде вчерне продумано в Феноменологии духа как самоорганизующийся процесс всеохватывающего изготовления, т.е. опредмечивания действительности человеком, который почувствовал в себе субъекта. Существо материализма кроется в сущности техники. Субъективизм сам не может себя отменить, поскольку человек, вытолкнутый из истины бытия, вращается вокруг самого себя как animal rationale.

Человек больше чем разумное природное существо. Больше значит: изначальнее и потому принципиально сущностнее. Но он и меньше, чем человек понимающий себя из субъективности. Человек не господин сущего, но пастух бытия. Человек в своей бытийно-исторической сути есть сущее, чье бытие, будучи эк-зистенцией, заключается в обитании вблизи бытия. Человек есть сосед бытия. Это гуманизм, мыслящий человека из близости к бытию. Эк-зистенция есть пастушество, забота о бытии.

Вернуть смысл слову гуманизм — 1. Изначально осмыслить существо человека и 2. Показать, насколько это существо по-своему событийно. Бытие заранее уже пред-послало себя мысли. Бытие есть как судьба мысли.

Ясперс. Духовная ситуация времени.

Введение.

С начала войны угроза нашему духовному миру осознается едва ли не каждым человеком. Если раньше человек ощущал свой мир неприходящим, живя во времени божественного творения, смысл кот. не принадлежал ему самому и поэтому сам человек находился в гармонии с миром, то сейчас человек оказывается оторванным от своих корней и осознает себя в исторически определенной ситуации человеческого существования, кот. исходя из самой себя и определяет его конкретные формы. Он помещается внутрь определенного движения, кот. в качестве изменения знания побуждает изменится существование, и в качестве изменения существования, вынуждает изменится познающее сознание. В этом познании он сталкивается с собственными границами, кот. открывают человеку его беспомощность перед превосходящим его силы миром, в том числе тем, кот. он сам производит в ходе своей деятельности. Как человеку удастся приспособится к этому и выйти из создавшегося положения, встав над ним, - один из основных вопросов современной ситуации.

Человек - существо, кот. не только есть, но и знает, что оно есть. Он исследует окружающий его мир и меняет его по определенному плану. Он вырвался из природного процесса и не может быть полностью познан как просто бытие, т.к. есть дух. Ситуация подлинного человека - духовная ситуация. Т.о. современная ситуация человеческого существования должна быть понята как духовная ситуация и рассмотрена история ее возникновения и ее существо, определяющее его будущее.

1. Возникновение эпохального сознания.

У нас христианская критика времени - история как упорядоченный в согласии с некот. замыслом спасения процесс. То что происходит во времени, уподобляется миру, ничтожество кот. очевидно и конец близок. Осознание эпохи как времени решения, несмотря на то что эпоха была для христианина миром вообще, чрезвычайно усилилось. Но это виденье мира лишает по сути сам мир в его имманентности истории, т.к. она свершается в сферах трансцендентного и не принадлежит собственно миру. Лишь секуляризация этой трансцендентной концепции, определившая виденье мира как имманентного движения способствовала утверждению и непрерывности эпохального сознания, проникнутого идеей неповторимости истории как целого, в кот. нечто незаметно или благодаря сознательному действию вершится. Приходит сознание поступательного развития человечества, прогресса цивилизации. Против этого выступает Руссо. Возникнув как духовная жизнь фактически небольшого количества людей, считавших что они - представители времени, эпохальное сознание постепенно обращается к самому бытию людей вообще. Мысль становится действительностью, указывающей что с помощью разума можно не только принимать существование каковым оно является, но и менять его. Отсюда Французская революция, проникнутая утопическим оптимизмом. Но революция превратилась в противоположность тому, что служило ее основанием. Со времени Французской революции эпохальное сознание изменяется, т.к. людей охватывает беспокойство за их существование в целом.

Историческое сознание времени XIX века представлено в философии истории Гегеля. Его историческому оптимизму (шествие в истории разума, добра и справедливости, посредством его развертывания в различных необходимых стадиях) противостоит с одной стороны критика современности Кьеркегора и позже Ницше (европейский нигилизм), а с другой - марксизм. Эпохальное сознание окрашивается в более мрачные тона, чему служит наиболее ясным выражением «Закат Европы» О. Шпенглера. Сознание эпохи открывает человеку его собственное ничтожество, оно отделяется от всякого бытия и заменяется самим собой. Всякая подлинность теряет какие-либо основания, все становится несостоятельным, обманом и самообманом, вращением идеологий.