Делая вывод из этой главы можно отметить что, погребальные обычаи и представления о смерти, душе и загробном мире возникли еще в первобытную эпоху, и дошли до наших дней практически без изменений, похоронный обряд обладает сложной структурой, каждый элемент которой имеет свой сакральный смысл. Следует признать тот факт, что некоторые элементы в этих представлениях являются общими практически для всех народов. И наконец проникновение христианства в языческую культуру Славян лишь несколько трансформировало погребальные обряды приспособив их под свои каноны, но не изменилась основная символика и смыл. Таким образом, на современном этапе, языческие представления о душе, смерти и загробном мире органично слсилсь с христианскими догмами и в таком несколько измененном виде дошли до наших дней.

Представления о небе и земле

Мифологизированное мировоззрение сформировало образ великой Матери- Земли. Поклонение Матери Земли уходит в доисторическое прошлое – матриархат, когда женщина была и прародительницей и продолжательницей рода. Земля живое и жизнедарующее начало. Земледельческий труд отождествляется с актом рождения живой жизни. Одной из главных причин поклонения женщине, как Великой богине являлось то, что с женщины- собирательницы началось искусство земледелия, сохранения семян, и выращивания растений. Все это слилось в священное таинство, которое олицетворяла женщина- мать.

Мифы о земле очень древние и пронизывает все исторические эпохи, где земля выступает подлинной матерью и покровительницей всего живого и людей в том числе. Она не только забирает их после смерти, но и является животворящим источником.

Мать - Сыра Земля представлялась воображению людям живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались людям ее пышными волосами; каменные скалы это кости; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимою и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой.1

С течение времени сложились ритуалы почитания трав,

деревьев, воды, камней. Эти ритуалы кодировались в виде мифов, сказок, обрядов и праздников передавались из поколения в поколение, постепенно утрачивая первоначальный смысл, но, обогатив нашу культуру тем, что мы сегодня называем традицией и фольклором.

Теперь обратимся к подробному рассмотрению вышеуказанных элементов, какая роль и смысл им отводились.

Траву наделяли волшебными свойствами. Травы собирали в ночь на Ивана Купала или Аграфену Купальницу (23, 24 июня), считалось, что все травы собранные в эти ночи получали сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. Ночные травы цвели огнем. Таковы были черный папоротник, царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии, летучего, призрачного огня. Иные травы требовалось рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что называлось «пронимать сквозь серебро или злато». Это делалось так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывали вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так пронимали кликун - траву (или колюку), одолень - траву, метлику, папоротник и некоторые другие самые загадочные и таинственные травы. Также рвали в эту ночь полынь которую использовали как оберег от ведьм, русалок и прочей нечисти.

Травяная тематика сохранилась в дошедших до нас Купальских песнях. В них рассказывается о происхождении цветка Иван-да-марья. Согласно легенде парень и девушка полюбили друг друга и обвенчались, не зная что они брат и сестра, а, узнав со стыда и горя обернулись цветком.

Не менее трав почитались славянами и деревья, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами.

Архетип дерева, олицетворяющий возрождающуюся вечную потенцию вселенной, столь же древний как, например архетип колеса. Почти во всех мифах присутствует образ Мирового древа.

В славянской мифологии Мировое древо-символ космической иерархии мира. Оно повернуто кроной вниз, к земле, корнями вверх, во вселенную. Мировое древо служит для обозначения космического жизненного процесса направленного из прошлого в будущее. Поэтому его корни в прошлом, а крона и ствол в настоящем. Дерево это код для обозначения временных процессов. Это символ образа мыслей помогающий человеку проникнуть в суть и в глубь объективной реальности. Одно из назначений Мирового Древа раскрывается в «Слове о полку Игореве» где упоминается вещий Баян который «….Растекался мыслью по древу »2. Символ Древа опорный образ мыслей, помогающий сказителю или прорицателю воссоздать закодированный скрытый смысл и эпитет Баяна «вещий» то есть ведающий сближают его с шаманами и жрецами.

Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне относят к дубу. Поклонение дубам это древнейшая индоевропейская традиция и дуб является одним из священных деревьев. Многие сказки начинаются со слов « На море - окияне, на острове Буяне стоит дуб зеленый.» В памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песок и камень, из которых и создались земля, небо и все небесные светила. Существует предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами. Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и громовой стреле.

Не менее любопытные поверья связаны с осиной - деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие родства его имени со словом ясень. Так же как и ясеню, осине придавалась сила, оцепеняющая змей, согласно поверью убитого ужа нужно повесить именно на осину; иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил ее на осину. Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму не мог выходить из могилы, ему вбивают в спину осиновый кол. По свидетельству сказок, колдунам - выходцам из могил - вколачивают в сердце осиновый кол и сжигают их на осиновом костре.

Береза - тоже священное дерево в славянской мифологии. В известной песне поется «Некому березу заломати, некому кудряву заломати»Березу ломали для того чтобы принести в дом и украсить ее цветами,лентами и бусами ,а затем ходить с ней по улице.

Ее почитали как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика. Славяне считали березу главным, мировым деревом, опорою всей земли, о чем и говорится, например, в старинном заговоре: «На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями». Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.