Представления о смерти зафиксированы в купальских, семиковых, масленичных обрядах. Смерть хоронили, чтоб ее не было. На Масленицу сжигали соломенное чучело, символизирующее зиму, на Купалу и Семик также сжигали либо топили чучело. Огонь и вода выступает здесь как очищающее средство от смерти-зимы. Главная мысль лежащая в основе обрядов это смерть природы зимой и пробуждение ее весной. С первыми признаками весну начинают кликать. При встречи весны поют веснянки.

Зиму провожаем, весну встречаем.

Едет зима на возочке, плывет в челночке

С ливнями, с цветами, с песнями с журавлями.1

С пробуждением природы просыпаются души усопших, поэтому праздник весны являлся праздником в честь усопших, времени посещения кладбищ и поминок. Христианство приурочило к этому событию Родительскую, на пасхальной неделе, в этот день и сегодня ходят на кладбище и поминают умерших родственников.

С поворотом солнца на зиму соединялась мысль о замирании природы. В этот день (24июня) праздновали Купалу, по окончанию которого также «хоронили» соломенное чучело, его либо сжигали, либо топили.

После похорон совершалась тризна или поминки. Считалось,что чем богаче поминки, тем сытнее будет человеку в ином мире. «Гроб-это средство перехода в иной мир. Оно не только переносит своего обитателя из одной реальности в другую он как бы трансформирует покойного приспосабливая его к иной реальности.»2

О вере в загробную жизнь свидетельствуют также и древние славянские представления о нави и рае. Hавь означает покойника и местопpебывание yмеpших, а также и pай, представление о котором как о месте обитания душ yмеpших, по всей вероятности, существовало уже в языческий период. Из этой веры в загробную жизнь возникла у славян и вера в загробное существование предков и связанное с этим их почитание.

Душа представлялась летающим, крылатым существом

По представлениям славян душа усопшего находится в доме девять дней и затем вблизи дома еще сорок дней. В эти дни покойный может «приходить» во сне к друзьям и родным и «общаться» с ними. Считалось, что после сорока дней душа насовсем уходила из дома. «Душа почиталась, как существо воздушное, подобное ветру. Так же как жизнь и душа приходит к человеку через первый вздох, так же через вдох последний они человека покидают.1 Душа отлична от тела и имеет свое бытие. Она в течение жизни может покидать тело и возвращаться в тело (например, во время сна), во время обморока или летаргического сна душа так же покидает тело.

Мы часто говорим слово «душа». И если не знаем, то чувствуем, что это такое. Ведь именно душа делает тело человека живым. И потому человек- это, прежде всего душа. Именно душа является средоточием наших мыслей, чувств. В душе рождается любовь. Также душа представлялась славянам в виде огня, то есть душа это часть небесного огня, которая сообщает глазам блеск, крови-жар,телу-внутреннюю теплоту.Жизнь была возможна до тех пор, пока в человеке было это тепло. Смерть не погашает животворного огня, а лишь исторгает его из тела в виде звезды, которая после смерти уходит на небо.Звезда есть огненная искра блистающая в небе.у каждого человека есть своя звезда и с ее падением прекращается его жизнь. С одной стороны смерть-паление звезды с другой-с рождением ребенка зарождается новая звезда.

Не случайно на Святки колядовщики ходят со звездой, которая не есть Вифлиемская как утверждает христианство, а символ умирающей и возрождающейся природы, почитаемый задолго до христианства.

Душа связывалась с атмосферными явлениями,указывая на их стихийный характер.По поверью в день свадьбы своих детей усопшие родители приходят их благословить в виде дождевой тучи.

поколения людей составляют единую цепь прежние поколения сохранены в перевоплощениях. Душа предков в более молодом виде переходит в новорожденного. Настоящее, прошедшее, будущее свободно и беспредельно переливается друг в друга; граница между поколения становятся прозрачными.

Бессмертна ли душа? Все преходяще в этом мире, нет нечего устойчивого. Уходит, забывается прошлое, умирают люди, разрушаются в прах великие империи. Все материальное смертно, и наше тело, и Вселенная. И есть ли в царстве смерти, разрушения и страдания что-то бессмертное? Ведь если оно есть, то это единственный предмет, по-настоящему стоящий внимания. И этот предмет есть. Это душа.

Учение о перерождениях души, о новых воплощениях ее на Земле и в иных мирах (то есть учение о реинкарнации) лежит в основе языческой религии. В мире постоянно идет процесс перерождения, реинкарнации. Это учение большинством христианских богословов считается еретическим. Суть толкований христианских богословов такова: Христос один раз воплощался на Земле, вскоре будет Второе Пришествие и души ожидают это событие, ожидают время Страшного Суда, потому нет и не может быть новых воплощений. Однако в раннем христианстве учение о перевоплощениях было общепринятым. На то, что и сам Христос принимал это учение, однозначно указывают тексты Евангелий. Так, в Евангелии от Матфея (16: 13-17) Иисус спрашивает своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» А ученики отвечают, что одни его принимают за Иоанна Крестителя, другие за Илию, Иеремию или за одного из пророков. То есть люди принимали и самого Христа за вновь родившегося, реинкарнировавшегося пророка. И сам Христос и его ученик Петр ничего не имели против реинкарнации, они утверждали, что Христос- Сын Бога, а не вновь родившейся пророк. Также сам Христос говорил (Матф., 17:10-18), что Иоанн Креститель- это вновь пришедший (реинкарнировавший) Илия, предвещающий явление Мессии. 1

Представления о смерти, о посмертной жизни пришли к нам из глубины веков, прочно закрепились в славянской традиции и составляют ее неотъемлемую часть. Эти представления отражены в славянском фольклоре в виде суеверий, обычаев, легенд и сказочных сюжетах, утративших всякий сакральный и иной смысл.

Говоря о всякого рода языческих представлениях, необходимо вкратце отметить их взаимодействие с церковным учением. С самого начала церковь вела борьбу с проявлением дохристианских верований, но, сознавая их прочность в народном сознании, в иных случаях священникам приходилось приноравливаться к потребностям населения. Подобная ситуация описана А.Я. Гуревичем применительно к средневековой Европе. Он называет это явление «приходским католицизмом», понимая под этим веру и религиозную практику населения, «взаимодействие церковной идеологии с внехристианской народной культурой», основанное на «взаимном влиянии», представляющем собой «диалог-конфликт»: «Стараясь утвердить прихожан в сознании необходимости жить сообразно учению церкви и повиноваться ей, клирики неизбежно апеллировали к фонду привычных представлений народа, наследуемых из поколения в поколение. Но и конфликт, указанный фонд коллективных представлений и ментальных привычек прихожан то и дело оказывался в противоречии с духовной культурой церкви.» 2 На современном этапе такой конфликт сглаживается, поскольку произошло взаимовлияние и взаимопроникновение христианства и язычества и трудно отличить одно от другого .Более того исконная традиция постепенно вытесняется западной культурой. Люди придерживаются тех или иных обычаев не задумываясь откуда что произошло. И в конечном итоге это может привести к умиранию славянской традиции и растворению ее в западной культуре.