При этом оказывается несущественным, какой собственно объяс­нительный научный потенциал имеет теория, важно, насколько она отвечает имеющемуся в обществе ожиданию от науки таких идей, которые были бы и научно оправданными, и одновременно могли бы стать объяснением (и даже оправданием) как предельно нравствен­ных, так и предельно безнравственных поступков, на которые люди оказываются способны. Наука сыграла роль своеобразного инстру­мента катарсиса, помогая в снятии персональной ответственности и возложении ее на несовершенную человеческую природу.

В основании же феномена все более обостряющегося стремления людей к самореализации лежит не модная научная концепция, а не­что действительно имеющее отношение к природе человека, причем такое, которое в процессе развития цивилизации все больше осозна­ется людьми и поэтому постепенно становится фактором все более сознательного вмешательства человечества (и человека) в собствен­ную эволюцию.»

Итак, какую же смысловую нагрузку несет в себе понятие «самореализация»? Клочко и Галожинский представляют её следующим образом: «самореализация есть не что иное, как переход возможности в действительность, таким образом, самореализация есть форма, в которой человек обеспечивает собственное развитие, саморазвитие есть основание устойчивости человека как слож­ной, но целостной самоорганизующейся психологической системы».

Психологическая наука пришла к выводу о том, что роль психики вовсе не сводится лишь к гомеостатической функции. Так как часто, как в реальной жизни так, и в экспериментальной ситуации наблюдались такие случаи, когда деятельность человека не сводилась лишь к выполнению действий заданных ситуацией, но сверх этого или даже вопреки поставленных экспериментатором условий или обстоятельств бытовой ситуации была направлена на реализацию человеком себя, через имеющиеся у него ценностные представления, которые открывала для него ситуация, иногда даже под угрозой физической или психологической целостности. Подобная надситуативная, сверхадаптационная активность свидетельствует о трансцендентальных способностях и потребностях наличествующих у человека. Понимание данного положения важно для философии прежде всего, как принятие того нового обстоятельства, что же является для человека и человечества главным «мотором» в развитии, того куда направлен вектор развития. Так же данное положение важно, как ответ на постфрейдиские тенденции философии прошлого века, отсылающие нас в поиске ответа на вопрос о векторе развития к субилимирующей функции подсознания.

Взгляд на духовное развитие в работах А. Маслоу.

На сегодняшний день в психологии лидирующими являются три антропофилософские концепции. Это три парадигмы, которые лежат в основании, многих психотерапевтических направлений. Первая, психоанализ, представляет человека как существо с инстинктивными и интрапсихическими конфликтами. Эта суровая концепция человеческой природы вытекает из изучения Фрейдом людей, имеющих психическое расстройство, и подчеркивает бессознательные и иррациональные силы в качестве управляющих факторов поведения. Второе направление в психологии личности, бихевиоризм, трактует людей как послушные и пассивные жертвы сил окружающей среды. Здесь научение и опыт рассматриваются в качестве основных строительных блоков того, что мы определяем как личность. Гуманистическая психология (одну из основ которой составляет экзистенциальная философия) – третье и самое новое направление в персонологии – предлагает радикально противоположную трактовку человеческой природы. Главное отличие гуманистической парадигмы от других концепций это вера в присущее каждому человеку, имеющиеся у него с рождения, стремление к саморазвитию и самосовершенствованию. С точки зрения гуманистической психологи, сама сущность человека постоянно движет его в направлении личностного роста, творчества и самодостаточности, если только чрезвычайно сильные обстоятельства окружения не мешают этому. Сторонники гуманистической психологии так же отвергают, что ведущим стимулом человеческого поведения являются бессознательные потребности и конфликты т.к. человек это сознательное и разумное создание. В общем, гуманистические персонологи рассматривают людей, как активных творцов собственной жизни, обладающих свободой выбирать и развивать стиль жизни, которая ограничена только физическим и социальным воздействием.

Некоторые теоретики в значительной степени склонялись к подобным взглядам, однако именно Абрахам Маслоу получил всеобщее признание, как выдающийся представитель гуманистической теории личности. Вклад работ Маслоу в современное философское представление о человеке автор хотел бы обсудить в первый части данной работы.

Абрахам Хоральд Маслоу (Abraham Harold Maslow) (1908-1970) родился в Бруклине, Нью-Йорк, в 1908 году. Он был сыном необразованных родителей-евреев, эмигрировавших из России. Сначала он поступил в колледж на юридический факультет, что бы угодить отцу, но через две недели он понял, что никогда не станет адвокатом. В юношеские годы Маслоу перебрался в Университет Висконсина, где закончил официальный академический курс по психологии, получив степень бакалавра в 1930 году, магистра гуманитарных наук в 1931 и доктора в 1934 году. После получения докторской степени Маслоу возвратился в Нью-Йорк для работы с известным теоретиком в области научения Э. Л. Торндайком в колумбийском университете. Маслоу описывал Нью-Йорк этого периода (конец 1930-х начало 1940-х годов) как центр психологической вселенной. Именно здесь он познакомился с элитой европейских интеллектуалов, которые были вынуждены спасаться от фашистского режима. Эрих Фром, Альфред Адлеср, Карен Хорни, Рут Бенедикт и Макс Вертгеймер – вот только некоторые из тех, к кому Маслоу обращался в своем стремлении постигнуть поведение человека.

Термин «гуманистическая психология» был придуман группой персонологов в начале 1960-х годов под руководством Маслоу объединилась с целью создания жизнеспособной теоретической альтернативы двум наиболее важным интеллектуальным течения в психологии – психоанализу и бихевиоризму. Гуманистическая психология глубоко уходит корнями в экзистенциальную философию, занимающую прочную позицию в истории западного философского мышления, разработанную такими европейскими мыслителями, как Серен Кьеркегор (1813-1855), Карл Ясперс (1883-1969), Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Жан-Поль Сартр (1905-1980) и др.

Экзистенциалистский взгляд на человека берет начало из конкретного и специфического сознания уникальности бытия отдельного человека, существующего в конкретный момент времени и пространства. Экзистенциальное мировоззрение предполагает, что каждый из нас живет, как «сущий-в-мире», осознанно и болезненно постигая наше существование и конечное несуществование (смерть). Мы не существуем вне мира, и мир не имеет значения без нас, живущих в нем. Отвергая понятие, что человек является продуктом либо наследственных (генетических факторов), либо влияния окружающей среды, экзистенциалисты подчеркиваю идею о том, что в конце концов каждый из нас ответственен за то, кто мы и чем мы становимся. Как сказал Сартр: «Человек не что иное, как то, чем он делает себя сам. Таков первый признак экзистенциализма». Только сами люди, брошенные в водоворот жизни в данный момент времени и в данном месте, ответственны за выбор, который они делают. Как заметил Сартр – «Я есть мой выбор».