Около 959 года, как следует из западных хроник и некоторых русских хронографов, при императоре Романе приняла крещение по греческому обряду княгиня Ольга. Видимо, местная христианская община чем-то Ольгу не устраивала. В позднейшей традиции сохранилось предание о постройке Ольгой деревянной церкви Софии.

Сейчас от времени Ольги археологами обнаружены остатки ее каменного дворца, основания иных сооружений. Но христианские храмы того времени пока не выявлены. Это и неудивительно, если допустить, что все они были деревянными. Зато сооружение храма по аналогии с константинопольской Софией должно было восприниматься неким противопоставлением имеющейся соборной церкви.

Едва приняв крещение от греков, Ольга, однако направила посольство к германскому королю (позднее императору) Оттону 1 (936-973 гг.) с просьбой прислать проповедников.[2] Чем был вызван такой шаг – опять-таки неясно. Не исключено, что это была реакция на какие-то притязания Константинополя. Германские хроники отразили большой интерес к посольству «королевы ругов» - так в официальных немецких документах Х века называется русская княгиня. В «королевство ругов» был направлен видный проповедник Адальберт. Он и достиг Киева в 961-962гг. Но миссионеры встретили здесь такой прием, что едва унесли ноги, а кто-то и погиб по дороге. Винили в этом вероломных русов – ругов, которые, как казалось им. Сами не знали, чего хотели. Вероятно же, что русы – христиане ожидали вовсе не того, что им пытались навязать миссионеры.

Снова соблазнительно видеть за событиями 961-62 гг. борьбу язычников и христиан. Не исключено, что на заезжих христиан язычники реагировали острее, нежели на домашних. Но очевидно, и сами христиане проявили расположенности к учителям из Германии. Спутникам Адальберта, похоже, здесь вообще не на кого было опереться. Этим и объясняется раздраженный характер итоговой записи хроник.

В летописях, сказаниях и легендах много упоминаний о борьбе древлян с поляками. И ничего о конфликтах религиозных общин. В сказании об Ольге мимоходом упоминается о ее попытках приобщить к христианству Святослава. Воинственный князь отводил эти настояния вполне деликатно, ссылаясь на настроения дружины. Против крещения же своих вельмож он вроде бы ничего не имел.

Лишь в Иоакимовской летописи была сделана запись о воинственно-языческом складе Святослава, а его гибель – кара за засилия над христианами. Но и там эти репрессии отнесены к периоду пребывания Святослава на Дунае, когда русское войско преследовали неудачи.

Своеобразным продолжением противоречий, обнаружившихся на рубеже 60-70- годов явились усобицы преемников Святослава. Перед уходом Святослав разделил земли между сыновьями. Старший Ярополк, получив Киев, Олегу досталась Древлянская земля и Владимиру – Новгород.

За усобицами в Русской земле просматривается роковая фигура Свенельда. Сын Свенельда Лют заехал в древлянские охотничьи угодья, за что был убит Олегом. Ярополк по наущению Свенельда убил брата. Владимир бежал за море, оставив город посадниками Ярополка. Вернулся он с варяжскими наемниками, взял Полоцк (убив Рогволода), а затем Киев. Преданный воеводой Блудом Ярополк был вероломно убит варягами в хоромах Владимира, куда шел на переговоры.

Став единоличным правителем Руси Владимир проводит реформу, являющуюся еще одной загадкой эпохи.

«Постави кумиры на холму вне двора теремного, - сообщает летописец: - Перуна древяна, а главу его серебряну, а на ус злат, и хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокоть». Этим богам приносилилсь жертвы, в т.ч. если верить летописи человеческие («сыны и дъщери») (то ли приносятся в жертву, то ли участвуют в обряде).

В 983 году в жертву были принесены отец и сын варяги-христиане.

С этих двух варягов-христиан начинается обычно счет русских святых-мучеников. Сама реформа иногда рассматривается в плане противоборства язычества и христианства. Но тут проявляются трудности. Славянское язычество не знало человеческих жертвоприношений.

Наличие жертв у балтийских славян – свидетельство сложных ассимиляционных процессов. За различием в обрядах стоит разное видение потустороннего мира. Объяснение события 983 года находится в ситуации, сложившейся в Прибалтике. В 983 году произошло восстание балтийских селавян против немецких феодалов. В ходе восстания уничтожались христианские храмы, изгонялись христиане, а крещенные славяне возвращались в язычество, Но реформа проводилась раньше этого восстания и ее антихристианской направленности не видно. И варяги убиты не потому, что они христиане, а потому, что на отрока пал жребий, а отец вступился за сына и погиб вместе с ним.

Все это заставляет думать, что реформа предполагал реорганизацию самого язычества с целью придания обрядам более широкого общественно-политического звучания. По мере того, как власть отдалялась от общества, и богам предстояло отгородиться непереходимой чертой величия. Усложнение иерархии господства и подчинения на земле побуждало соответственно перестроить и божественную лестницу.

Много неясного в реформе Владимира. Почему именно шесть божеств? Есть ли какой-нибудь смысл в самой численности? Неясно, какой принцип положен при отборе «кандидатов» в пантеон: племенные боги или покровители разных «профессий». В первом случае число «шесть» совпадало бы с количеством племен, входивших в состав Руси этого времени: их перечислил летописец, рассказывая о славянской грамоте (поляне, древляне, северяне, дреговичи, кривичи полоцкие и словене новгородские). Но в это время, похоже, чисто племенная связь с божествами уже была утрачена, и все они получали и какое-то функциональное значение.

Давно замечено, что языческий пантеон не включал совершенно скандинавских божеств. Одного этого факта было бы достаточно, чтобы отвергнуть так называемую норманскую теорию происхождения Русского государства. Пришедшие с Владимиром варяги, по крайней мере в большинстве, молились не Тору и Одину – главным скандинавских божествам, а Перуну.

Златоусый Перун был возвышен над всеми остальными божествами. Культ его насаждался, по-видимому, в течение всего Х века. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году. Именем Перуна клались дружинники Игоря, Перун и Велес упомянуты в дговоре Святослава 971 года. Из пантеона Велес почему-то исчез, хотя изображение его осталось в торговой части города у впадения в Днепр Почайны. Функции Велеса достаточно определенны: от «скотий бог», то есть бог богатства (от кельтского «скотт», «скутти» - деньги), покровитель торговли и даже поэзии (Боян – «Велесов внук» в «Слове о полку Игореве»). Велес очень популярен был у северных славянских племен, что, может быть, объясняется историей славянского освоения этого края: сюда в IХ-Х веках устремлялись переселенцы из разных мест, в том числе с южного берега Балтики, а переселения так или иначе переплетались с торговлей.

Отсутствие Велеса в пантеоне может быть связано и с каким-то конфликтом внутри Киева, причем конфликтом устойчивым: ведь и в договоре Игоря это божество не упоминается, хотя затем у Святослава оно вновь появится.