Теологи все же признают, что наука дает нам объективное знание о мире, что в целом она не субъективна, а скорее персональна, она выдерживает попытки фальсифицировать ее, успешно объясняет факты, генерирует подтверждаемые опытом предсказания. От субъ­ективизма науку во многом предохраняет то, что ученый работает не один, а в научном сообществе.

Многие теологи сегодня настаивают на том, что полное адек­ватное постижение действительности возможно только при условии объединения религиозного и научного путей ее познания; религия и наука должны не противоречить друг другу, а развиваться в гармонии. Для обоснования этой возможности используется принцип дополнительности, выдвинутый Н. Бором (1885-1962) в 1920-х годах для истолкования познавательной ситуации, возникшей в квантовой механике. Признается возможность пост­роения единой целостной картины мира на основе синтеза науки, религии и философии. Для реализации этой задачи следует избегать край­ностей — соблазна фиксировать прежде всего их сходство и забы­вать о различиях или, наоборот, абсолютизировать эти различия.

Русский философ Соловьев (1853-1900) твердо верил, что лишь благодаря вере в Христа человечество способно возродиться. По мнению Соловьева, прогресс науки и философии привел к тому, что форма, в которой существует христианство, перестала соответствовать его содержанию. Следует восстановить истинное христианство: «Ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему форму… Но до этого практического осуществления христианства в жизни пока еще далеко. Теперь нужно еще сильно поработать над теоретической стороной, над богословским вероучением. Это мое настоящее дело.»

Соловьев полагал, что каждый из народов и каждая раса представляют собой органы в организме Богочеловечества. Задача христианской религии состоит, по Соловьеву, в объединении всего мира в одно живое тело, совершенный организм Богочеловечества, и каждый отдельный народ по-своему служит этой задаче.

Папа Иоанн Павел II подчеркивает, что единство религии и науки, к которому стремится христианство, вовсе не означает их идентичности. «Напротив, единство всегда предполагает несходство и интеграцию его элементов. Каждый из его членов должен стать не меньше, а больше себя в динамическом взаимообмене, ибо единство, в котором один из элементов редуцируется к другому, является деструктивным, ложным в его обещании гармонии и гибельным для интеграции его компонентов. От нас требуется быть единым целым. От нас не требуется стать друг другом».

Отражение в религиях и науке знаний об обществе.

Всякая система мировоззрений вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также общественных явлений. Современные знания об обществе воплощаются в целом ряде специальных наук, изучающих различные социальные подсистемы, включая их историю в современное состояние. Различные виды религиозного мировоззрения также содержат систему знаний об обществе.

История человечества — это одновремен­но история различных форм обществен­ного устройства. Каждое исторически существовавшее устойчивое сообщество

людей располагало своей оригинальной религией, в которой выра­жалось понимание природы, происхождения и характера данного сообщества. В сменявших друг друга исторических религиях нашел свое отражение длительный процесс общественного развития: общественное разделение труда, появление власти и государств, образование классов и сословий. Дошедшие до нашего времени письменные и устные религиозные мифы разных народов (вавилонские и древнеегипетские, древнегреческие и древнеев­рейские, народов древней Индии и Южной Америки) служат важ­ным источником для исторического познания образа жизни и общественной организации народов и государств далекого прош­лого. При всем разнообразии различных религий в них можно отметить и сходные принципы объяснения общественных процес­сов и институтов.

Уже в родоплеменных религиях складывается представление об обществе как общности людей, имеющей кровнородственные отно­шения и ведущей свое начало от единого мифического предка, в качестве которого выступали разнообразные тотемы, а впо­следствии — и легендарные личности. С именем такого предка связывалось установление обычаев и традиций, правил и норм общения. В мире первобытного человека, населенном множеством духов, демонов, жизненные успехи или неудачи также объяснялись не столько личными качествами, сколько покровительством или кознями тех или иных существ. Впоследствии, с появлением наследственных вождей, а затем и образованием государств эти пред­ставления не исчезают, они входят составными частями в усложняющиеся народностно-государственные религии. Прави­тели рассматриваются как «избранники» Бога, как находящиеся под его особым покровительством или даже (например в Древнем Египте) как живые боги. Разделение людей на сословия, на бедных и богатых объяснялось взаимодействием, заслугами или виной предков данного сословия перед богами. Брахманы были жрецами, кшатрии — воинами, вайшьи — земледельцами, скотоводами, тор­говцами. Обязанностью шудр было служить «дважды рожденным» и быть слугами. В иудаизме и в христианстве деление на сословия долгое время объяснялось ссылкой на библейский рассказ о сы­новьях Ноя.

Религиозные источники содержат сведения о конкретных действиях тех или иных правителей, о действовавших законах и установлениях. Одновременно самим правовым нормам придавался сакральный характер, они рассматривались как проявление воли богов. В средние века в христианской Европе, в странах распрост­ранения ислама господствовало мнение, что в Откровении содер­жатся все конкретные предписания относительно общественных порядков, устройств и характера власти, отношений господина и слуги, должника и заимодавца, семейных отношений и т. д. Иначе говоря, не только природа, но и конкретные формы власти, госу­дарства, правовые нормы выводились из Священного Писания. Наиболее последовательные религиозные мыслители идеалом общественного устройства объявляли теократическое государство, где высшая власть принадлежит служителям религии, а религиозные предписания и нормы являются одновременно и нормами права.

Процесс секуляризации общества утвердил иной взгляд на общество, согласно которому общественное устройство стало рас­сматриваться как деятельность самих людей. Так, во второй половине прошлого века немецкий теолог X. Э. Лютардт писал: «Право составляет произведение истории, выражение исторически осуществившихся отношений народов . Государство есть историческим путем происшедший правовой организм народной жизни».

Процесс секуляризации знания об обществе проявился, как видим, в том, что религиозные источники перестали рассматриваться как своего рода пособия по конкретному устройству общества. Экономические отношения, построение государственных структур, политика, правовые нормы признаны сферой проявления социаль­ной активности самих людей, не выводятся непосредственно из божественных предписаний. Это не означает, что проблемы общест­ва перестали занимать значительное место в религиозном мировоз­зрении, просто основное внимание переместилось на проблемы собственно мировоззренческие, касающиеся принципов объяс­нения общественных явлений, движущих сил общественных изме­нений. Н. А. Бердяев в 20-х годах писал: «Власть государственная имеет религиозную первооснову и религиозный исток, имея в виду не конкретные формы проявления власти, но их природу. Онто­логия власти исходит от Бога».