Таким образом, различение положительной и отрицательной философии оказывается различением подлинно религиозной философии и философии, оказывающейся не в состоянии учесть религиозное сознание и его запросы. Шеллинг совершенно отчетливо проговаривает это, прозрачно намекая на Канта. "Стремление к реальному Богу и спасению в нем есть, как вы видите, не что иное, как выражение религиозной потребности . Без действенного Бога . не может быть религии, ибо религия предполагает действительное, реальное отношение человека к Богу. Не может быть и никакой истории, в которой присутствует божественное провидение . В результате отрицательной философии я имею лишь возможную, но не действительную религию, религию "в пределах только разума" . Впервые в сферу религии мы вступаем с переходом к положительной философии"2.

Таковы вкратце принцип, метод, начало и конец, а также отличительные черты позитивной философии. Теперь, поняв в какой среде и в связи с чем стоит рассматривать предмет исследовательской работы, перейдем, наконец, вплотную к проблеме религии.

ФИЛОСОФСКАЯ РЕЛИГИЯ ШЕЛЛИНГА

Итак, рассмотрим философскую религию и ее место в позитивной философии, их связи и выясним целесообразность и возможность перехода к философской религии по Шеллингу.

В 1809 году, через шесть лет после отъезда Шеллинга и Каролины из Йены, она умирает. Смерть любимой жены становится для Шеллинга потрясением. И хотя через три года он вновь женится на Паулине Готтер и этот брак оказывается счастливым, творческое вдохновение покидает Шеллинга. За последние более чем сорок лет он не опубликовал ни одного значительного произведения. Более того, если ранее он скептически относился к религии, то после смерти Каролины Шеллинг становится глубоко верующим человеком и пытается разрабатывать позитивную философию, или философию откровения, в которой ставит откровение выше разума. Уже в "Системе трансцендентального идеализма" Шеллинг был склонен делать акцент на идеальной стороне мироздания. Недаром главным устремлением природного бытия оказывается у Шеллинга его устремление к самопознанию в формах духа и творчества, подобных искусству. В дальнейшем, именуя основу мира "субъект-объектом", "абсолютной субстанцией", "абсолютным тождеством", Шеллинг будет неуклонно сдвигаться в её трактовке от пантеизма к объектному идеализму. Но окончательный переход к идеализму мистического толка произошел в философии откровения позднего Шеллинга.

С переходом от негативной философии к позитивной, к необходимости познать не сущность, а существование, сущее, т.е. предельные основания бытия, связан интерес Шеллинга к мифологии. Таким основанием является Бог, поскольку он, ввиду двойственности своей природы, стремится преодолеть тёмное основание, присвоить себе свою природу через откровение и познание её. Таким образом, мир как существующий, бытие, есть божественное откровение, именно так его понимает положительная философия. Соответственно, в поле зрения попадает и мифология, поскольку настоящее может быть понято только из прошлого.

Мифология (как и всё существующее) рассматривается Шеллингом как религия, т.е. как действительное существование в Боге. Шеллинг пересматривает традиционное деление религии и предлагает новое: естественная религия (возникшая природным способом, т.е. мифология), откровенная и разумная. Таким образом, мифология укоренена в бытии, потому что она является необходимой ступенью откровения, действительным отношением человека к Богу (т.е. религией). Истинное деление религии теперь таково. Высшим составляющим является религия вообще, два ближайших элемента религии составляют: а) научная и b) ненаучная религия; к последней относятся два элемента ненаучной, т. е. не наукой порожденной, религии: а) естественная = мифология и b) сверхъестественная, или возникающая благодаря откровению.

Ввиду двойственной природы самого Бога, двойственно и откровение: в нём действуют, его конституируют две силы, две деятельности: бессознательная и сознательная. Первая носит необходимый и естественный (природный) характер, вторая свободна. Первая есть полагание природы Бога, откровение сокровенного, полагаемого как природа и развивающегося до сознания для возможности его преодоления (само сознание носит необходимый характер). Но для этого необходимо полагание природы Бога и в сознании. Мифология и есть этот теогонический процесс, т.е. бессознательное и необходимое полагание природы Бога в сознании. Поскольку этот процесс бессознателен, он не осознаётся самим сознанием как продукт его деятельности, принадлежащий ему . Поскольку этот продукт есть результат полагания природы Бога, он представляется сознанию как необходимый и не зависящий от него. Поскольку природа Бога полагается в сознании , продукт представляется как живое существо. Поскольку положенное есть результат деятельности , оно представляется в виде последовательности, истории живых существ. Поскольку полагается природа Бога , результат этого полагания воспринимается сознанием как история богов. Таким образом, необходимое полагание природы Бога происходит в форме последовательного политеизма и воспринимается как происходящее вне сознания. Более того, этот теогонический процесс определяет само бытие мира и человека.

Шеллинг хочет представить всю историю религиозного сознания в качестве божественного самооткровения. Откровение является истиной мифологии. Сначала он рассматривает мифологию языческую, предполагающую хаотичный религиозный опыт. Божественное являет себя через природное, потому и наблюдается многобожие – за счет разнообразия стихий и природных явлений. Такое откровение является как бы затемненным. Далее философ рассматривает религию откровения – иудаизм. Бог открывает себя евреям в качестве единственно сущего, а они соглашаются слушаться его. В христианстве также присутствует откровение, но тут уже Бог не только являет себя, но показывает своим земным воплощением возможность приблизиться к Богу, указывает, как это сделать. Своим воскресением, пересозданием себя он указывает на высшую форму творения – творение себя. Со всей ясностью истина мифологии раскрывается только в Христе и через него, и она раскрывается свободно.

Далее, если мы понимаем под откровением христианство просто как факт, противостоящий факту язычества, то остается место и для более высокой точки зрения, а именно для точки зрения разума, познающего как мифологию, так и откровение. И эта высшая точка зрения - положительная философия. Однако Шеллинг тщательно разъясняет, что он не имеет в виду рационалистическое истолкование религии извне. Он говорит о деятельности религиозного сознания, посредством которой оно познает себя изнутри. Таким образом, философия религии является для Шеллинга не только философией, но также и религией. Она предполагает христианство и не может существовать без него. Она возникает изнутри христианства, а не вне его. "Поэтому философская религия исторически опосредствована религией откровения"1. Но ее нельзя просто отождествлять с фактами христианской веры и жизни. Ведь она берет эти факты в качестве темы для свободного рефлексивного познания. Стало быть, в противоположность простому принятию изначального христианского откровения на основании авторитета, философская религия может быть названа "свободной" религией. "Свободная религия лишь опосредствована христианством, но она непосредственно не полагается им"2. Впрочем, это не означает, что философская религия отрицает откровение. Вера ищет понимания, но внутреннее понимание не устраняет понятого.