СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Влияние романтизма на идеи Шеллинга

2. Переход к позитивной философии

3. Философская религия Шеллинга

Заключение

Список использованной литературы ВВЕДЕНИЕ

Религия – важное составляющее культуры. Сущность ее в общем сводится к насыщению нашей жизни смыслами, не доступными рациональному объяснению. Однако в нынешнее время в России христианство находится в незавидном положении, впрочем, как и протестантизм в 18-19 веках. Об этом свидетельствует тот факт, что рассматриваемая проблема подвергалась исследованиям со стороны многих немецких философов: Фихте, Шеллинга, Гегеля, Ницше . Ощущалась явная нехватка религии как практики, как нечто большего, чем то, что она из себя представляла. У нас православие как оно есть со своими догматами и обрядами, понятными далеко не всем, исчерпало свою актуальность еще в Серебряном веке. Смысл религии сводится ее последователями не к действию: не к построению Града Божьего на земле или к чему-то на подобие, а к слепому следованию догматам, соблюдению всех нюансов обрядов, к спасению души верующего человека после физической смерти и не более. Ценен лишь индивидуальный религиозный опыт. Этому был свидетель в свое время еще Соловьев: «Сущность истинного христианства есть перерождение человечества и мира в духе Христовом, превращение мирского царства в Царство Божье».1 Этому стали свидетелями и мы: даже в брошюрах, распространяемых сторонниками православия, просто и четко пишется, что спасется тот, кто верит, а не тот, кто делает хорошие дела во имя Христа. Таким образом, религия официально признает себя бездейственной.

Более того, религия во все времена противопоставляла себя всему разумному, научному и, в конце концов, прогрессу, хотя он-то и есть то, что вполне возможно приведет нас к этому самому Граду Божьему, но уже на Земле. По мнению Соловьева, неверующие сделали для христианства намного больше, чем сами христиане. Как ни парадоксально, но факт: религия, как она есть со своими догматами, зачастую просто мешает человечеству развиваться.

Однако, не смотря на то, что православие ставит себя в оппозицию к науке, ища в ней, как ни странно, логические и фактические дыры (и это при том, что сама религия по сути иррациональна, логически необъяснима и даже порой противоречива), все же представлять ее как противовес науке, я считаю, нельзя.

По моему мнению, религия, быть может, не в том состоянии, в каком она есть сейчас, но все же является важной составляющей культуры и вполне способна способствовать построению небесного царства на бренной земле.

Прежде всего, это касается смысловой насыщенности нашей жизни. Как мне показалось, система ценностей, смыслов жизни в нашем государстве находится не в лучшем состоянии: социологические опросы СМИ, да и просто расспросы друзей и приятелей показали, что цель своего существования люди в основном сводят к материальному достатку, значительно реже – к большой и светлой любви. Причем ответы звучали часто неуверенно и даже с грустью, а лично меня подобный вопрос вообще поставил в тупик. В конце концов, если задуматься о смысле жизни, кроме выше обозначенного и стереотипных: дом, дерево, сын, на ум ничего и не приходит, но сердце чувствует, что этого явно мало, что это явно не то. Разум, логика не способны дать нам смысл жизни, для этого необходима религия, духовная иррациональность.

Как считает Ницше, человечество пребывает в состоянии нигилизма после так называемой «Смерти Бога»: высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели. Нет ответа на вопрос "зачем"? Религия потеряла свою значимость. «Убив» Бога, мы разрушили и всю систему ценностей. Разум в эпоху Просвещения не смог нам заменить идеалы - земным: страстями, желаниями, пользой, выгодой и т.д., а Бога христианского – собой. В сущности, это была вариация на ту же тему. Итак, со «смертью Бога» исчезает онтологическая ценность бытия - больше не к чему идти.

Таким образом, православие в России давно уже переживает не лучшие времена (по мнению Соловьева сие длится с момента официального принятия), граждане же гоняются за деньгами и грустно морщатся, разводя руками, когда их спрашивают о смысле их бренного существования. Религия, поддерживающая лишь индивидуальный религиозный опыт, не насыщает наши жизни необходимыми нам смыслами. Почему именно религия ответственна за подобное, объяснял в своей работе «Диалектика мифа» еще Лосев. Миф – по его мнению – это сфера любого смыслообразования, религия же является формой мифа. Подобная ситуация нехватки смыслов наблюдалась еще в Германии во время кризиса Просвещения и его культа разума, поэтому я считаю вполне актуальным обратится к немецкому философу Фридриху Вильгельму Йозефу Шеллингу, рассматривавшему в своих многочисленных трудах проблему религии. Российская интеллигенция 19 века (в частности, символисты) многое почерпнула из исследований немецкого классика, и, как мне кажется, не зря. Религию Шеллинга в рамках его Позитивной философии, я считаю, необходимо проанализировать и понять, ведь, может статься, идеи философа вполне смогли бы помочь нам в нынешней ситуации.

И действительно, как писал Жукоцкий, «там, где многие поставили крест на перспективах христианства для будущей культуры (к примеру, Ницше, с его «простым» проектом новой культуры, где общество богатых, праздных представлено людьми, охотящимися друг на друга, а половая любовь – это род спорта, в котором брак играет роль препятствия и приманки; граждане развлекаются и живут ради удовольствия; на первом месте ценят телесные преимущества; развито любопытство и смелость, религии же нет вообще), Шеллинг предлагает продолжение, он предлагает не прерывать эту линию, а перевести ее в плоскость светской культуры, но не той, которая заведомо чужда всякой религиозности, а той, которая культивирует (порождает из глубин своей целостности) новую мифологию, опирающуюся на параметры позитивной философии и художественной достоверности»1.

Религию Шеллинг рассматривал как социокультурную реальность грядущей эпохи. Опора на религию не есть опора на догмат религии, который вообще не претендует на статус разумного, а есть опора на "факт религии". Вера, по Шеллингу, должна быть не догматической, а творческой. Таким образом, не церковная вера господствует и подчиняет себе человека, а сам человек в своем творческом сверхусилии человека действующего создает образ "живого Бога" и использует "факты религии" как простой материал, впрочем, вполне уважительный, для его разумного обустройства. Индивид-личность своей множественностью (общественностью) создает поле для действия абсолютного субъекта (социальности или социокультурной реальности), который, в терминологии философа, именуется Богом, а своей индивидуальностью (единичностью) производит действие перехода этого бытия к понятию, т. е. бытия Бога к понятию "Бога". «Бог Шеллинга в естественном ходе вещей оказывается вторичным. Он приобретает первичный, определяющий характер свободного морального деяния»1.