Поскольку потребности постоянно воспроизводятся, люди не могут окончательно удовлетвориться своим положением. По­этому не случайно, что приверженцы постмодернизма назвали современное западное общество «неудовлетворенным общест­вом» (dissatisfield society)). Как писали представители этого тече­ния А. Геллер и Ф.Фезер, это понятие призвано осветить специ­фику современного западного общества в контексте производст­ва, восприятия, распространения и удовлетворения потребностей. Современные формы производства, восприятия и распростране­ния потребностей усиливают неудовлетворенность, независимо от того реализуется реально или нет та или иная конкретная потреб­ность. Более того, всеобщая неудовлетворенность действует в ка­честве сильнейшего мотивационного фактора воспроизводства со­временных обществ.

Человек не имеет будущего без мифа, без мифологии. Каза­лось бы современный западный мир строится на демифологиза-ции, развенчании сакрального, секуляризации. Поэтому амери­канский исследователь П.Бергер не без оснований говорил ° «повсеместно распространившейся скуке мира без бога». При такой ситуации возникает множество вопросов. Смогут ли лю­ди, общества, сообщества выжить и действовать в долговремен­ной перспективе? Где найти те идеи или идеалы, которые спо­собны служить в качестве духовных скрепов новых инфраструктур? Не поисками ли ответов на эти и другие вопросы вызван всплеск новых религиозных движений, засвидетельствованный во всех индустриально развитых странах, и не противоречит ли этот всплеск процессу секуляризации современного общества? Не оказалась ди перспектива окончательного преодоления религии в процес­се модернизации и связанной с ней секуляризации сознания ложной?

И действительно, на первый взгляд парадоксально выглядит сам феномен «возвращения священного» и «нового религиозно­го сознания» в секуляризованное общество. Но парадокс ли это? Не переоценили ли исследователи степень секуляризованности общества и ее необратимости? Не является ли «возвращение священного» оборотной стороной секуляризации?

Наше время не благоприятно для полета гуманитарной мыс­ли. Компьютеризация гуманитарного знания — путь, ведущий к его обеднению, упрощению, потере трагического мирочувствования и насаждению квантитативного, сугубо бухгалтерского от­ношения к мировым реальностям. Не случайно восхождение и утверждение гегемонии компьютера совпали с прогрессирующим захирением гуманитарного мировидения. Именно благодаря компьютеру в сознании современного человека удивительным

образом сочетаются вместе всезнание и неосведомленность, чувство всемогущества и вопиющей неуверенности.

Всевозрастающий эзотеризм научных знаний ведет к тому, что каждый может ориентироваться только в собственной узкой сфере. Широкое распространение образования парадоксальным образом сочетается с фрагментацией, диверсификацией, расчле­нением знаний и потерей способности целостного, всеохватыва­ющего мышления. Но это не означает потерю потребности лю­дей в целостности, органичности восприятия мира. и Проводя четкое различие между религией как формой веры в сверхъестественное и религиозностью как сферой воображае­мого, известный американский философ Дж.Дьюи усматривал смысл и назначение последнего в том, чтобы задавать перспективу раз­личным фрагментам человеческого существования. Это в значи­тельной мере определяется тем, что в важнейших своих аспектах наша жизнь зависит от сил, лежащих вне нашего контроля. В данном контексте парадокс современного секуляризованного мира состоит в том, что, отвергая традиционные религии и идеологии в качестве руководящих систем ценностей, норм, ориентаций, ожиданий и т.д., он в то же время создает условия для .формирования разного рода новых утопий, мифов, идеологий, которые функционально выполняют роль тех же традиционных религий и идеологий. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт что в современных условиях возрождаются, мимикрируясь и при­спосабливаясь к новым реальностям, как идеологии национал. социализма и большевизма, правого и левого радикализма, так и более респектабельные конструкции консерватизма и либера­лизма.

При распаде мифологии прогресса и эрозии влияния тради­ционных религий места коллективных идеалов и мобилизующих мифов остаются «вакантными». Поэтому прав был папа Иоанн Павел II, который говорил: «Там, где человек не опирается бо­лее на величие, которое связывает его с трансцедентностъю, он рискует допустить неограниченную власть произвола и, псев­доабсолютов, которая уничтожает его». Ослабление, расшаты­вание инфраструктуры традиционной базовой культуры имеют своим следствием измельчение, атомизацию, эфемерность цен­ностей, норм и принципов, определяющих моральные устои людей. В результате понятия «родина», «вера», «семья», «нация», теряют свой традиционный смысл. Это приводит, с одной сторо­ны, к усилению терпимости и открытости в отношении чуждых культур и нравов, а с другой стороны, к ослаблению чувства при­верженности собственным традициям, символам, мифам.

В условиях неуклонной космополитизации и универсализа­ции все более отчетливо прослеживается обострение чувства безродности, отсутствия корней, своего рода вселенского сиротст­ва. Как отмечал М.Хайдеггер, «бездомность становится судь­бой (современного) мира». При таком положении для многих дез­ориентированных масс людей национализм, различные формы фундаментализма могут оказаться подходящим, а то и послед­ним прибежищем. В данном контексте не случайным представ­ляется всплеск так называемых «возрожденческих» движений в исламском и индуистском мире, национализма и партикуля­ризма почти во всех регионах земного шара.

При этом важно отметить, что фундаментализм с его ударе­нием на идеи возврата к «истокам», разделением мира на «на­ших» и «чужих» бывает не только исламским, как нередко изо­бражают, но также протестантским, православным, либеральным, большевистским и т.д. Все они представляют собой своего роде реакцию против тенденций нарастания сложности и секуляри­зации социального мира.

В этом контексте следует рассматривать и традиционалистские движения. В условиях растущей интернационализации космополитизации особое звучание приобретает мысль американского поэта Э.Паунда о том, что «традиция — это красота, ко­алирую мы оберегаем, а не оковы, которые нас удерживают». Нель­зя считать традицию, принадлежащей всецело прошлому, огра­ниченной во времени и пространстве и не имеющей ничего об­щего с сегодняшним днем. Традиция, воплощая сам дух наро­да, призвана внести универсальный смысл в историческое бытие данного народа, в его место и роль в сообществе всех остальных народов. В то же время необходимо учитывать, что такие явления, как религиозный фундаментализм, национализм, расизм, нетерпимость во всех ее проявлениях некорректно объяснять с помощью таких понятий, как «возрождение», «пережитки» и т.д. Это, по сути дела, новые явления, порождения нашей же эпохи с той лишь разницей, что используют терминологию, заимство­ванную из лексикона прошлого. И этот факт не должен вводить нас в заблуждение.