Во-первых, семейные саги дают свидетельства о погребальном обряде, причем очевидно, что у умершего те же нужды, как в земной жизни. Его жизнь продолжается, будь то в Вальгалле, будь то в кургане, где он захоронен, или в родившемся внуке. У покойника есть также чувство голода, жажды, сырости, холода; эти ощущения касаются, прежде всего, покойников в курганах. Смерть для германцев эпохи викингов не была концом жизни, а скорее всего изменением или переходом в другое состояние. Поэтому у них так часто появляется презрение к смерти, о котором писал Аппиан во II в. н.э. Германцы Ариовиста презирали смерть, они верили в воскрешение или - что лучше объясняет германские верования - в продолжение жизни.

Представление о душе у них было очень сложное. Она не совсем бестелесная и имеет вес. Душа связана только с живыми как проявление духа, мысли или желания. У мертвого нет больше души; он продолжает свою жизнь дальше как "живой труп", очень важное понятие для германской религии. Покойник лежит в могиле, но может выйти из нее, и если его кто-то беспокоит, то очень жестоко мстит. Приходящий мертвый (Wiederganger) имеет почти всегда плохой характер. Исландские саги полны рассказов о приходящих умерших. Они появляются чаще всего в сагах языческого времени, могут вредить живым, даже убивать их, причем наводят такой страх, что целые дворы и долины становятся безлюдными. Мертвые приходят в том виде, как они умерли: павшие воины с отрубленной головой под мышкой, утонувшие - дрожащие от холода и в мокрой одежде. Живые пытаются защититься и принимают меры против них. Если мертвые не перестают их пугать, чаще всего их эксгумируют. Выкопанное тело сжигают, а если умерший особенно опасен, сожженные кости бросают в море. Однако сожжение не всегда применяется, часто помогает перезахоронение. Эксгумация тела может иметь и другие причины. В рассказах о Гренландии защитной мерой против мора выступает эксгумация и сожжение жертв эпидемии. Если приходящий мертвец был пойман или эксгумирован живыми, его надо было еще раз так захоронить, чтобы он никогда не возвратился. Поэтому ему отделяли голову от тела, которую помещали между коленями. Отделение головы было мерой против пугания живых. В сагах упоминаются погребения самих черепов, которые были захоронены в другом месте, чем тело.

Можно предположить, что осквернение могилы происходило в том случае, если умерший возвращался на землю. Все они были или опасными людьми, или такими, которых по какой-то причине в общество не принимали. Погребения с отрубленными частями тела можно интерпретировать как могилы этих опасных людей. Такое же значение имеют погребения, в которых голова или целое тело перекрыты камнями, а также тело обращено лицом к земле. Так захороненные мертвые не могли уже возвратиться. Лицом к земле были обращены самоубийцы и жертвы эпидемии в средневековье и позже. Другое значение имеет обряд захоронения Пиппина Младшего, погребенного в 768 году в аббатстве Сен-Дени. Он был положен в могилу лицом к земле, чтобы раскаиваться за свои грехи. Некоторые погребения с необычным положением костяков могут также интерпретироваться как погребения приговоренных к смерти или человеческие жертвоприношения. После того, как отрубают голову, ее обычно кладут "между или перед ногами, чтобы умерший не смог возвратиться на землю".

Гадания

По сведениям Тацита и Цезаря, германцы занимались и гаданием, которое совершали глава семьи или, при гаданиях от имени племени, жрец. Гадания проводились при помощи деревянных дощечек из орешника, на которых вырезали знаки. Эти дощечки произвольно разбрасывались но белой ткани, после чего гадатель собирал их, глядя при этом на небо. О такой же процедуре гадания с руническими палочками сообщается и в средневековые времена: тогда использовались деревянные дощечки с вырезанными на них рунами. Фонетически рунический алфавит появился, однако, лишь в четвертом веке, более ранние знаки, вероятно, представляли собой идеограммы. Кроме того, существовала и практика гадания по полету птиц и движениям лошадей. Священных белых коней выводили из рощи, где их постоянно держали, и запрягали в церемониальную колесницу, после чего наблюдали за их ржанием и фырканьем. Гаданию по коням доверяли больше всего. Существовало также гадание, повествовавшее об исходе войны: пленного противника ставили биться один на один с германцем, причем каждый сражался своим оружием. Исход их битвы являлся предзнаменованием исхода войны.

Женщины

Все германцы, по утверждению и Тацита, и Цезаря, верили в пророческую силу женщин, и порой считали прорицательниц божественными. Одной из них была Вельда, своей песней ведшая германцев в битву во времена правления Веспасиана (69-79 гг. и. э.) и в 78 г. н. э. привезенная в Рим. В равной степени почитались ее предшественница Ауриния и другие женщины. Еще одной знаменитой прорицательницей была алеманно-франкская Тиота. Провидицу племени семнонов, в 91 г. вместе с королем Масьясом отправившуюся в Рим, звали Ганна (древняя германская магия называлась gandno). А Валубург (от walus, "волшебный посох") во втором столетии новой эры находилась в Египте вместе с армией германцев. Мудрые женщины, звавшиеся "Галиаруннос" (Haliarunnas), общавшиеся с тенями умерших, в пятом столетии были изгнаны, из земель готов королем Филимером. Уже позднее саги "Сага о епископах" (Biskupa), "Сага о крещении язычников" (Heitarviga) и "Сага о людях из озерной долины" (Vatnsdoela) прославили знаменитую исландскую сивиллу Тордис Прорицательницу. Есть некоторые свидетельства и о том, что "божественные женщины" понимали язык животных. Так, в лесах Швеции жили варгаморы, мудрые женщины, общавшиеся с волками. Саги повествуют также и об обычных женщинах, запросто предсказывающих будущее, и оберегающих и исцеляющих своих мужей с помощью заклинаний. По-видимому, для германских жен это было частью обычного повседневного домашнего труда.

Боги и богини

Религия восточных и западных германцев, подвергшихся влиянию кельтских племен, романизации, а затем и христианизации, была своеобразна и по-своему уникальна. К сожалению, о ней сохранилось недостаточно сведений. Поскольку германская культура была устной, сохранилось мало мифов и преданий.

Известен миф о происхождении: бог Туисто, сын земли, родил трех сыновей, давших имена трем группам германских племен. Туисто — бог племени (готский thuidisco, как и кельтский Teutates), и его эпитет "сын земли" перекликается со скандинавской легендой, записанной значительно позднее. В более раннем мифе трое сыновей Туисто дали имена трем народам: ингевонам, ближайшим к морю, герминонам, жившим на "внутренних землях", и истевонам, "остальным", согласно Тациту, а согласно Плинию, обитавшим поблизости от Рейна. Два из этих названий племен появляются позднее в именах племенных богов. Шведские короли из "Саги о Ниглингах", правившие некоторыми из "людей, ближайших к морю", вели свое происхождение от бога Ингви. А обитателей центральной Германии король франков Карл Великий в девятом веке разгромил в битве около священной рощи, в которой находился культовый символ Ирминсул, или "Столб неба" — высокая деревянная колонна, напоминавшая те, что в романо-кельтские времена воздвигли в долине Рейна в честь Юпитера. Название "истевоны" не похоже на имя ни одного из германских богов; но Плиний мог и ошибиться с рекой. Со времен Геродота (II, 33) в течение столетий не Рейн, а Дунай называли Истром или Истаром (Hister или Istar). Истевоны могли быть восточными германцами, а Иста — богиней их реки.