Проблема культурно-исторических взаимоотношений Москва-Петербург
Надо хотя бы для приличия оформлять цитаты!
Культурфилософия первых десятилетий XX века активно разрушает образ Петербурга как логически упорядоченного космоса. Он начинает восприниматься как город- насмешка, как безумная попытка преодолеть стихию (природную, национальную, историческую) голым расчетом. На этом фоне усиливается «партия» Москвы: ее голос начинает звучать в тонах утешения и надежды. Город почвенного обетования и национальной жизнестойкости, в противовес гордыне Северной Пальмиры, - таковой предстает Москва в статье Б.М. Эйхенбаума, историка культуры и филолога. «У Петрограда и нет души – она исторически не потребовалась ему. Петроград пленителен именно своим бездушием - город ума, умысла, так легко, поэтому принимающего вид каменного призрака. Он всегда напряженно и рассудочно мыслит… Москва не знает раздумья, не любит рассудком, живет полнотою и разнообразием чувств. Москва- живописнее, тогда как Петроград – чертеж, контур, схема», – пишет он в статье ?.
Автор сравнивает «культуру подвалов» двух столиц. Если на берегах Невы царит атмосфера элитарной утонченности, то Москва находит формы ярмарочно - балаганной арлекинады, превратившей камерное пространство салонов в угол городской площади.
В первых десятелетиях XX века мы присутствуем при реставрации старых контрастов столиц». – что это такое?
О Москве говорят как о разнородноорганическом существе (КТО?), о Петербурге – как об однородно- отчужденной каменной пустыне. О Москве - в интонациях нежности и благодарения, о Петербурге - как о мучительной любви.(КТО?) Русский характер еще раз отыскивает в Москве Эдем благостной сосредоточенности над душой (например, П.А. Флоренский), а в Петербурге - Ад злокозенной неуталенности духа (например, А. Блок).
Наш век формирует двойное отношение к городу. С одной стороны, это пространство отчуждения, распадающихся связей, механизированной жизни. Отсюда - усиление «руссоистских» тенденций, идеализация деревенской жизни, бегство в природу». Б. Пастернак вспоминая Москву писал: «С наступлением нового века<…> мановение волшебного жезла все преобразовалось. Москву охватило деловое неистоство первых мировых столиц. На всех улицах к небу поднялись незаметно выросшие гиганты. Вместе с ними, обгоняя Петербург, Москва дала начало новому русскому искусству- искусству большого города» / ? /.
Для Пастернака Москва- это город как школа культурного зодчества и перекресток мировых культурных традиций.
Историческое значение официального размена столиц в марте 1918 года определилось нескоро. Обретение новых аспектов диалога далось ценой непомерной. Понадобилось выйти за пределы русского пространства, чтобы, оглянувшись на него в далеких скитаниях по всему миру, заново пережить Родину- Москву и Родину- Петербург. Иначе говоря «понадобилось» русское зарубежье.
Зарубежная культурфилософия с новой остротой переживает столичные приоритеты. На родине, в условиях «сталинократии» диалог столиц до конца 50-х годов уходит вглубь, лишь изредка прорываясь к читателю глухими отголосками. Диалогичность как нормальное состояние культуры противоречила самой природе социальной действительности, созданной в неустанной борьбе с «врагами народа». В сплошь мистифицированной и переименованной реальности 30-50-х годов, основным свойством которой стала контролируемая социальная однородность, две мировые столицы подвергаются культурно- исторической репрессии: из зоны диалога они переводятся в зону молчания.
Когда для эмигрантской печати большевистская Россия утвердилась в качестве факта, Петербургу припомнили его грехи европеизма. Вновь на первый план выходит антитеза города и страны. Невская столица опять воспринимается как самоотчужденная Россия, но именно в этом качестве- и как русский город по преимуществу. В философском романе Ф.А. Степуна «Николай Переслегин», с героями которого автор состоит в сложных отношениях притяжения-отталкивания, говорится: «Какой великий, блистательный, несмотря на свою единственную в мире юность, какой вечный город. Такой же вечный, как сам древний Рим. И как нелепа мысль, что Петербург более русский город, чем Москва <…>. Только в России есть своя анти- Россия:Петербург<…>. И в этом смысле он самый характерный русский город»//.
Еще одной показательной работой этого периода является работа Г.П. Федотова «Три столицы». Федотов воссоздает картину киевско – азийско – западной Империи, соединившей в своих географических и исторических горизонтах духовный опыт и государственность рас- антиподов и племен- родичей, наций- врагов и народов- друзей . Результатом этого синтеза стало формирование в России культурных центров, более азиатских, чем сама Азия(Москва), и более европейских, чем сама Европа(Петербург). Полемическое заострение мысли о двух «соблазнах» постигших отечество («азиатский соблазн Москвы «европейский - Петербурга) нужно русскому мыслителю, чтобы, во-первых, объявить итоговую русскую ментальность «псевдоформой», а, во-вторых, чтобы указать выход из тупиковой, как кажется Г.П. Федотову, ситуации.
Федотов предлагает нам вспомнить о святых холмах Киева, ибо «здесь заря русского христианства восточного, сочетающего в своем искусстве заветы эллинизма и Азии». Коль скоро, полагает Г.П.Федотов, «лихорадящий Петербург и обломовская Москва, – дорогие покойники; пусть святая София Киевская «третьей столицы» напомнит нам об утраченной чистоте греческого православия и спасет нас как от гордого национального самодавления (наследия Москвы), так и от латинского цивилизаторства (наследия Петербурга)».
В заключение своей работы Исупов рассуждает о Петербурге. Он считает, что в связи с тем, что Петербург дождался возвращения себе исторического имени, страх и ужас перед будущим преодолевался в историческом катарсисе. Петербургский Апокалипсис не завершается, он стал живой эсхатологией надежды.
Вторая работа по данной проблематике принадлежит М. Кагану и называется «Град Петров в истории русской культуры». Работа посвящена, прежде всего, Петербургу, однако, вполне закономерным является тот факт, что в работе Петербург противопоставляется Москве.
Первая особенность культуры Петербурга, по внутренней логике петровских реформ, по мнению автора - ее десакрализированный, светски политизированный характер. Первый построенный в Петербурге собор был элементом военно-политического комплекса – Петропавловской крепости, и в дальнейшем новая столица противопоставляла себя перенасыщенной церквами Москве сравнительно редкими, не определявшими ее градостроительной структуры храмами.
Оценивая осуществленную Петром реформу образования, Г. Плеханов отметил, что в Московской Руси оно «имело духовный характер и, за самыми редкими исключениями, составляло монополию духовенства, учившегося редко, мало, неохотно. Петровская реформа, так или иначе, отдала в изучение новый общественный класс, и, заставив его приобретать знания, относящиеся к земной, а не к небесной жизни, привила своим лучшим деятелям твердое убеждение о том, что учиться надо постоянно, много и усердно». ?