О крещении Руси и о князе Бравлине (Бравливе и пр.) рассказывает и житие Стефана Сурожского (Сурож – Судак в Крыму), дошедшее до нас в русском переводе. Не все ясно в житии Стефана, но предположении о подложности этого жития, будто бы сочиненного каким-то русским автором в XV веке, является невероятным, так как древнерусская письменность не знала подложных житий святых, а подробности, помещенные в житии Стефана, не могли быть выдуманы в XV веке, так как они соответствуют действительности IX века.

Некоторые авторы считают «безбожную Русь», крестившуюся при Фотии, Киевской Русью. В частности, они ссылаются на то, что на могиле Аскольда была поставлена церковь, но древние летописи молчат о христианстве Аскольда и Дира. Вопрос о том, крестилась ли Киевская Русь при Фотии, остается открытым. Но во всяком случае это крещение происходило в странах, сопредельных с Черным морем и Византийской империей. Можно с основанием предполагать, что первые христианские общины на Руси возникли уже во второй половине IX столетия.

Крещение Руси при патриархе Фотии оставило большой след в восточнославянской церковной традиции. Еще в XI – XII веках христианство на Руси считалось утвердившимся при патриархе Фотии в IX веке. Поэтому в некоторых произведениях этого времени наблюдается странный анахронизм, по которому современником Фотия был князь Владимир, крестивший Русскую землю в 989 году : «Крестися Владимир и взя у Фотиа патриарха Цареградцкого первого митрополита Киев». Патриарха Фотия как просветителя Киевской Руси называет и такой ранний памятник, как церковный устав князя Всеволода XII в.

Точная локализация «безбожной Руси», напавшей на Константинополь в 860 году и принявшей вслед за тем христианство, пока невозможна,- была ли это Киевская Русь, Крымская или Азово-Черноморская? Но нельзя не отметить того, что византийцы считали, что эта Русь жила поблизости от Тавра в Крыму, и называли ее скифским народом. Между тем и русская летопись, перечислив народы и племена, собранные в начале X века князем Олегом в поход на Константинополь, отмечает: все они назывались греками Великая Скифия «си вси звахуся от урек Великая Скуфь».

Начатки христианства установились в Киевской Руси уже во второй половине IX века, и можно предполагать, что новая религия в какой-то мере удержалась среди славянского населения Крыма и южной Руси, а, может быть, и Киевской земли. Во всяком случае мы уже находим вполне сформированную христианскую общину в середине X столетия в Киеве.

Договор 944 года киевского князя Игоря с византийскими императорами рисует перед нами картину совместного существования в Киеве двух религий: «христианая» и «некрещенная» Русь уживаются рядом. Язычники клянутся выполнять договор на холме перед идолом Перуна (Перун – бог грозы индоевропейской и славянско-русской мифологии. В IX-X веках на Руси – покровитель князя и дружины, глава языческого пантеона), христиане присягают в церкви Святого Илии. Летописное добавление к договору сообщает, что это была соборная церковь («се бо бе сборная церковь»). Последние слова ценны для определения времени летописного известия о договоре 944 года. Летописец писал уже после утверждения христианства в Киеве. Он указывал в прошлом на холм, где стоял Перун и в настоящеми времени на церковь Святого Илии («яже есть»), которая раньше была соборной церковью. Значит, во время составления летописной записи соборной церковью была другая, предположительно, Десятинная церковь, освященная в 966 году. Известие о церкви Илии было написано после этого года, и, видимо, вскоре, так как память о том, что церковь Илии была некогда соборной, оставалась еще свежей.

Церковь Илии стояла «над Ручаем, конец Пасинче беседы». То есть над ручьем. Пасинками в Киевской Руси назывались дружинники, беседа – легкое строение, место для беседы.

Таким образом, соборная церковь стояла поблизости от княжеского дворца и домов дружинников, и это отчасти объясняет причины княжеской терпимости к христианству. Летописец тут же поясняет, что «мнози бо бша варязи хрестеяне».

Многие варяги были христианами.

Впрочем, широкие обобщения, делаемые на основании этих слов, о варягах-дружинниках как о своего рода пионерах христианства на Руси не имеют опоры в источниках. Большинство дужины сохраняло языческую веру, как видно из того, что «ходи Игорь рото и люди его, елико поганых Руси».

Игорь и его «люди» клялись по-язычески.

Посвящение соборной церкви в Киеве Х веке пророку Илье водит нас в обстановку борьбы христианства с язычеством. Христианская церковь в Киевской Руси заменяла языческих богов соответствующими святыми, придавая им некоторые языческие атрибуты. Так пророк Илья, изображаемый на иконах едущим по небу на огненной колеснице, явно был призван заменить Перуна-громовержца. В древних русских городах часто находим церкви в честь Ильи.

Почитаемый язычниками Велес объединился со святым Власием. На новгородских иконах Власий изображался окруженным скотом еще в XIV веке.

Велес (Волос), «скотий бог» в славяно-русской мифологии, покровитель домашних животных и бог богатства.

В 944 году христианство уже было если не господствующей, то терпимой религией в Киеве. Но появление христианства в Киеве необходимо отодвинуть к более раннему времени. Так, сообщив о договорах Олега с императорами, летопись добавляет, что русским послам в византийской столице были показаны христианские реликвии. Греки «учаще к вере своей». То есть греки старались обучить их своей вере. Если даже это только предание, то и в этом случае оно интересно как свидетельство о непрекращающихся попытках греческой церкви обратить восточных славян в христианство.

Свидетельство договора 944 года о существовании христиан в Киеве тем более ценно, что этот договор – источник официальный, бесспорность которого несомненна (недавно польский ученый С.Микуцкий доказал соответствие договора византийской дипломатической практике Х века).

Христианство пустило еще более глубокие корни в Киевской Руси при княгине Ольге, сделавшейся регентом государства после смерти Игоря. По летописи, Ольга приняла христианство в Константинополе, но некоторые исследователи считают, что она была уже христианкой, когда приезжала в византийскую столицу (Голубинский утверждает, что Ольга приняла христианство около 954 года, а в 957 году посетила Константинополь). Константин Багрянородный описывает церемониал приема Ольги с ее спутниками и отмечает, что при ней был пресвитер.

Пресвитер (греч. presbyteros буквально- старейшина), в раннехристианской общине лицо, управлявшее ее делами; с образованием христианской церкви -–священнослужитель.

Согласно летописи, Ольга держала при себе пресвитера, который ее и похоронил. Эти указания ценны для понимания того, как была организована в Киевской Руси христианская церковь. По-видимому, на Руси в это время еще не существовало епископии, и вопрос об ее создании являлся возможной причиной прибытия Ольги в Константинополь.

Вопрос об установлении постоянной церковной организации в Киевской Руси, возглавляемой епископом, сделался уже назревшим. Этим, видимо, объясняется обращение Ольги (Елены) к германскому императору Оттону I, о чем есть известия в германских хрониках. По просьбе княгини в 961 году был послан на Русь епископ Адальберт, но он был изгнан язычниками. Посольство к Оттону I могло явиться результатом разногласий русских князей с византийскими императорами. На них намекает и данная летопись в форме иронического ответа Ольги на домогательства императора прислать к нему рабов, воск и мед, а также воинов «в помощь».