Миф рассказывается, танцуется, поется; его участники связаны высокой степенью телесного взаимопонимания, им не нужно много слов для описания своих совместных видений. Это - частный опыт в том смысле, что он не закрепляется в словах и на бумаге, но закрепление и необязательно там, где люди постоянно практикуют совместные действия.

К. Леви-Строс обнаруживает рисунок объективной мысли в структуре мифа, но миф - это мысль, которая мылит человеком, не человек, который мыслит мифами (теория онтомышления): «мир за тысячи, миллионы, миллиарды лет не делал ничего другого, кроме того, что соответствовал обширной мифологической системе» (К.Леви-Строс, 1978\В.Шкуратов, с. 254).

Мифологическое мышление часто олицетворяет интеллектуальный склад доистории. Это происходит потому, что миф - центр ее духовной организации и по каналам исторической памяти из дописьменного прошлого нам передались именно мифы. Иной духовный опыт оттуда или мифологизировался, или не дошел вовсе.

Миф Леви-Строс причисляет к мыслительным формам. Посредством истории людей, а также всего, что их окружает, миф излагает туземные концепции мироздания и заодно демонстрирует способность мысли к обобщениям без помощи понятий, одними комбинациями образов. Так же строятся и дописьменные, весьма сложные классификации, которые Леви-Строс описал в книгах о тетемизме и первобытном мышлении. Мифологический ум - не индивидуальный, а коллективный, он основан на информационном коде, общем для природы, общества и психики.

Вооружившись теорией, пора переходить к практике, а точнее к непосредственному рассмотрению особенностей языческой культуры восточных славян в начале нашей эры.

3. Языческие обряды и культы наших предков

Многогранности языческого мировоззрения, сложившегося из наслоений многих эпох, соответствовало многообразие форм культа и мест обращений к мифологическим силам. Моления об урожае, различные заклинательные действия, обращение к силам природы к духам добра и зла, рассеянным в природе, производились тоже повсеместно: пунктом обращения к этим силам и принесения им жертв-«треб» могло быть и отдельное жилище, и срединная площадь селения, и ключ-родник, и луг за околицей, и берег реки, и лесная поляна, и возделанная земледельцами нива - «жизнь». Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме венка из цветов, свежесорванной ветки березы или разведенного на берегу костра. От таких языческих ритуалов-игрищ, конечно же, не могло уцелеть никаких археологических материалов, но они оставили свой след в устном фольклоре. Для другого вида ритуальных действий требовались те или иные сооружения, или временные на одно празднество, или постоянные «капища», «кумирни идольские», снабженные деревянными или каменными изображениями славянских языческих божеств. Различными были и «радиусы притяжения» ритуальных пунктов: одни обряды замыкались только внутри дома или усадьбы одной семьи, другие собирали на «пиры идольские» всех мужчин села в общесельскую «контину» (от катъ - угол), а женщин в «беседу». Были и такие святилища, к которым стягивались люда на «собрание» (на совместное пребывание «со-бытие») со всего племени или даже из нескольких соседних дружественных племен. Такие особо почитаемые ритуальные пункты просуществовали несколько тысяч лет и в конце концов были восприняты церковью (как православной, так и католической) с целью использования давней традиции религиозных молений в данном месте (т.е.для постройки храма).

Многие языческие обряды проводились не только во всех домах славянской деревни одновременно, но имели и общественную форму, когда все жители поселка покидали свои хоромины и участвовали в общесельском ритуальном действе. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности, устраивалось за околицей на холмах, у «кладязей многочестных» или между несколькими поселками («игрища между селы»). Существовали и возникшие еще в скифо-сколотское время общеплеменные святилища на священных горах.

Следует в типологической последовательности рассмотреть сначала мельчайшие ячейки древнего славянского общества: жилище, как семейная крепость, защищавшая от злых духов, погребение, дом мертвых, как место общения с благожелательными предками, которые были достаточно незначительной частицей древнеславянской жизни, составляя как бы «атомы, из которых складывалась молекула поселка, объединявшего десятки, а иной раз сотни семейных жилищ», а затем и более масштабные и значительные его части: святилище внутри поселка и святые «красные» горки как место общеплеменных соборов.

Итак, мы начнем свое изучения быта славян-земледельцев начала нашей эры с их семейного жилища - дома.

а) Дом в системе языческого мировоззрения

«Дом - мельчайшая частица, неделимый атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого славянина стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровье» (Б.А.Рыбаков, с.460).

Для изучения домашнего быта восточных славян в период сарматского ига зарубинецкая археологическая культура практически не предоставляет никаких сведений, за исключением глиняной посуды - это в основном простые или культовые горшки и миски. В это время практикуется трупосожжение, что опять лишает нас возможность получить достоверную информацию об особенностях костюма и украшений. Здесь нам придется довольствоваться косвенной информацией, полученной на основе этнографического материала, собранного преимущественно в русской, белорусской и украинской деревне XIХ века.

В этой связи Б.А.Рыбаковым обработан и изучен уникальнейший материал севернорусской вышивки. Уникальным является тот факт, что эти вышивки отражают языческие мировоззрения древних славян и являются своего рода рисунками-схемами культовых святилищ, а также изобилуют всевозможной первобытной культовой оберегающей символикой.

Историки школы «Анналов» не даром характеризуют крестьянскую цивилизацию как «долгая длительность» или «спящая история» (Шкуратов, с.100). Народное искусство хранит чрезвычайно глубокий пласт религиозных представлений, хотя истинное назначение символики утеряно, стерлось из памяти, ткани с вышитым узором составляли неотъемлемую часть каждого дома, рисунки узоров передавались из поколения в поколение как традиция предков; в доме вышивка делалась, дом и домочадцев она украшала. Не меньшее значение для изучения домашней атрибутики имеет архитектурная домовая резьба, которая также, как и вышивка имеет глубокие языческие корни и является оберегающей символикой дома. В этой связи Б.А.Рыбаковым проведено не менее интересное и ценное исследование.

Основные выводы из этого исследование, сделанные Б.А.Рыбаковым:

1. Древние славяне-язычники рассматривали свой дом как крепость, защищающую их от враждебных духов-навьев. Навьи - «чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, «с дерева падших», убитых молнией и т.п.)», которые одновременно были и упырями-вампирами, которые нападали на беременных женщин и на детей и пили их кровь; различного рода моры (эпидемии), несчастья (голод, нападение врагов .) расценивались славянами как деяния этих недружественных сил.