Совпадение рисунка вышивки с почепским храмом полное! Вышивка дала и то, что археология редко может дать - все три идола женские. Из чего можно сделать вывод, что культ матриархальных богинь, если так можно выразиться, с политеистическими поправками, еще силен. Богини Макошь, Лада и Леля наряду с богом праотцом Родом не менее почитаемы славянами-земледельцами в начале первого века нашей эры.

Б.А.Рыбаков на основе этнографического материала, собранного в этих краях (купальские песни, определенная символика женской одежды, содержание обряда, символическое жертвоприношение), приходит в выводу, что связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненна. «В сочетании с посудой, помеченной магическими знаками плодородия, найденной с соседнем со святилищем доме, весь ритуальных комплекс зарубинецкого поселка «Грудка» (Почепское селище) может быть истолкован как капище Макоши, называемой применительно к купальской обрядности 23-29 июля Купалой, что является обычной в фольклоре персонификацией праздника» (Б.А.Рыбаков, с.129).

в) Культ предков и языческая погребальная обрядность

«Комплекс представлений, связанных с погребением предков, является общечеловеческим и этнические особенности сказываются в деталях и в сочетаниях второстепенных признаков или в разновременности появления этих признаков, тоже в большинстве случаев общих для многих народов» (Б.А.Рыбаков, с.74).

Из числа таких элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища (домовина) и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Изготовление домовины прямо связано с идеей второй, посмертной, жизни, а насыпка полусферических насыпей, по всей вероятности, отражает представления о трех горизонтальных ярусах Вселенной: курган изображает средний земной ярус, он является как бы модель кругозора видимого земного пространства; «зарождается эта идея, как мы знаем, в открытых степных областях и именно тогда, когда пастушеские племена начинают перемещаться по пастбищам. Куда бы они ни попали, везде земля представлялась им выпуклым кругом, шаровым сегментом. И они схематизировали свой видимый мир в форме кургана» (Б.А.Рыбаков, с. 75). Над курганом-землей находится небо, верхний мир, а под курганом - подземный мир мертвых. Связь же между посудой для еды и местопребыванием праха предка была уже нами объяснена выше.

Погребение умерших у древних славян было обставлено многообразной обрядностью. Эту обрядность нужно подразделить на три группы: во-первых, обряды, связанные с приведением в надлежащий вид самого умершего и с изготовлением гроба-домовины; во-вторых, процесс захоронения и, в третьих, ежегодное поминовение умершего на его могиле (кургане).

Из обрядов первой группы нам известны возрастные различия в женском уборе: девочек хоронили с очень скромными украшениями, девушек и молодых женщин хоронили в богатом подвенечном уборе; пожилых женщин (вероятно, от времени появления у них внуков?) убирали в последний путь скромно.

Приведение покойника в надлежащий вид выражалось глаголом «спрягать», одного корня со словом «опрятный».

Важным этапом похоронных приготовлений было изготовление гроба или домовины (гроб тоже называли домовиной). Домовина, как подобие дома, это - не только деталь погребального обряда, но и выражение определенных религиозных представлений или, «как несколько витиевато выражаются лингвисты, дом - «манифест позитивного члена этих оппозиций (мертвое - живое; темное - светлое) воплощает жизнь как таковую» (Б.А.Рыбаков, с. 113).

Плачи по мертвым - неотъемлемая часть погребального обряда. До нашего времени дошел обширный фольклорный материал, который составляет специальный раздел русского фольклора, имеющий глубинные языческие корни. Существовали и своеобразные специалисты, вернее специалистки по ритуальным причитаниям - вопленицы. В славянской демонологии существовало два образа плакальщик, оповещающих народ о смертельном несчастье. В «Слове о полку Игореве» они названы Карна и Жля. «Кара» - плач по умершим, «карна» - плакальщица, причем эти слова явно греческого происхождения. Следовательно, вряд ли в начале века богини печали - вопленицы - носили подобные имена, хотя, возможно, что и да, ведь с греческой культурой наши предки начали сталкиваться чуть ли не с VII в. до н.э. и поэтические образы греческих богов и богить могли впечатлить наших предков и , возможно, какие-то из них были переняты.

После завершения погребения всегда справлялись поминки («тризна»и «страна»).

Неотъемлемой частью древнего быта было ежегодное поминовение всех умерших в так называемые родительские дни, радуницу. Существовала целая система годичных молений предкам, в которых тема отдельной семьи и ее была дома связана с темой всего селения; наиболее заметные действия происходили на общем сельском погосте. «Вся система годичных поминаний, расставленных в календарном порядке, представляется мне как бы растянутым во времени воспроизведением этапов древних языческих похорон по обряду трупосожжения» (Б.А.Рыбаков, с.120).

Моления предкам открываются имитацией погребального костра - с 19 до 22 апреля «сожжение костра из соломы, как имитация погребальной «крады великой», одновременно сожжение хвойных веток в доме для очищения жилища и живущих в нем»; получают развитие в начале аграрного цикла работ весною (родоница - радуница)[5] - «воззвание к умершим, плач по ним; призыв предков к охране дома и двора, к покровительству молодым семьям; кормление земли яйцами и брагой»; достигают кульминации в «зеленые святки» (5-9 мая), когда земледельцы озабочены своими нивами - «еще один плач по умершим сменяемый буйной тризной с ритуальными «сатанинскими» плясками, пением и играми, а иногда и драками»; и завершаются благодарственными приносами из нового урожая осенью, перед зимним замиранием природы - 26 октября «благодарение предкам; поминки на кладбище с приносом ритуальной еды; угощение «дедов» каждой отдельной семьи в ее доме». Все это происходило в двух различных пространствах: одна часть молений предкам связана с домом, с местом, где они, предки, строили, жили, трудились, праздновали, а другая часть проходит на месте упокоения их праха, в «городе мертвых», где стоят рядами, как избы в селе, деревянные избушки-домовины, покрывающие урны с сожженными костями.

Культ предков, постоянно поддерживаемый новыми похоронами уходящего поколения и овеществленный домовинами на кладбище, был очень важной составной частью древних языческих представлений и имел аграрно-магическую и охранительную направленность.

г) Священные горы - места «соборов» или «событий» общеплеменного значения

«Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них особых молений, обращенных к тому или иному верховному божеству» (Б.А.Рыбаков, с. 135). Более точно фиксированным местом ежегодных обрядов были высокие холмы, горы, возвышавшие участников сборища на уровнем обычной жизни и как бы приближавшие их к небесным правителям мира, рожаницам и Роду. Все эти места культа воды, рощений, гор широко отразились в восточнославянской топонимике, где встречаются сотни названий «святых гор», «лысых гор», «девичьих гор» и т.п. Этнологи предполагают, что первое название «Лысая гора» могло быть связано с тем или иным мужским божеством, а «Девичья гора» - естественно, с женским божеством, с богиней-девой. Подобных гор очень много.