Дзен-буддизм

— Половой акт также часть Природы Будды и выражает Природу Будды в каждом своём изгибе, и сам по себе чист. Мы делаем его грязным нашим чувством вины и нашими злоупотреблениями.

— Вы правы.

— Еда, и туалет, и стирка одежды, и мытьё пола, — все его части того «вместе», потому что все это выражения Природы Будды, — я остановилась, удивляясь самой себе.

— Продолжай, — сказал он.

— ¼ и солнце, и луна, и звёзды, и земля, и копание земли, и течение воды, это тоже выражения Природы Будды; и язык, которым я произношу эти слова, и пища, которую я ем, и разница во вкусах, «сравнивая их ты можешь¼», — да! вот что имеется в виду в этом месте писаний, — «сравнивая их, ты можешь отличить одно от другого», и все же они — одна и та же вещь, все они — выражение Природы Будды, и никаким образом они не могут быть отделены от неё, никои образом нельзя отделить ни одного человека, ни одно живое существо, ничего¼»

— Что касается Гитлера, то о чём мы говорим, означает, что то, чего мы не можем вынести в нем что вызывает в нас такой ужас, — понимание, что мы могли бы делать те же самые вещи, что и он; в нас содержится потенция такой же жестокости, которая так потрясает нас, что мы должны убить её в нём. Мы понимаем, что это есть в нас, что добро и зло равно — части Природы Будды; он дал злу взять верх, и мы знаем, что это ошибка. Наша ошибка в том, что мы не можем принять и тем преодолеть сторону зла в себе. Я не говорю, что мы должны были дать Гитлеру завоевать мир; конечно, он не должен был получить разрешения распространять зло, и мы должны были вступить в войну. Но мы хотели отвернуться от того, что мы могли бы делать то же, что делал Гитлер. Мы решили, что он один был злом, вместо того, чтобы сказать: «Я тоже мог бы быть злом, Гитлер — могущественный пример того, чем я не должен становиться. Если смотреть таким образом, Гитлер становится важным учителем для меня, и я должен быть благодарен ему за то, что он показывает мне, чем я мог бы стать».

Медитация и деятельность

Медитация может рассматриваться прежде всего как способ создания покоя и ощущения центрированного сознавания, не-вовлечения в свои мысли и эмоции. Если вы начали проникаться этим состоянием во время спокойного сидения, вы можете начать распространять это состояние и на время внешней деятельности.

Начните с часа ежедневной деятельности. Сначала посидите спокойно минут пять, затем договоритесь с собой, что вы собираетесь оставаться самосознающим, наблюдать свои мысли, эмоции и действия в течение ближайшего часа. Если нечто выбьёт вас из центра, остановитесь, перестаньте делать то, что вы делаете, и попробуйте восстановить это чувство покоя и сознавания.

Легче начать с часа несложной физической работы — мытья посуды, готовки и т.п. Умственная деятельность труднее, а разговор — ещё труднее. Распространяя такую практику на большую часть деятельности дня вы почувствуете, где вы более уязвимы. Составьте список таких ситуаций и посмотрите, о чём этот список вам говорит.

Непостоянство

Обычно мы полагаем, что вещи вокруг нас вечны и мы сами тоже. Попробуйте действовать, как будто вы делаете всё в последний раз, как будто завтра вы уезжаете куда-то очень далеко, так что все — люди, которых вы встречаете, заход солнца, который видите — в последний раз. Или иначе: живите сегодня, как будто завтра вы умрёте, понимая, что вы всё делаете в последний раз.

В дополнение к ощущению собственной преходящести, обратите внимание на преходящесть всех вещей вокруг нас. Посмотрите на цветок и подумайте о том, что некоторое время назад это была почка, а скоро он отцветёт. Посмотрите на всё как на процесс, который всё время происходит и не остаётся в покое. Даже скалы постепенно выветриваются. И осознавая это постоянное изменение, попробуйте увидеть абсолютную красоту вещей как они есть, не желая, чтобы они изменились ради соответствия нашим предрасположениям и предвзятым идеям относительно формы и красоты.

REFERENCES

1. Burlingame E., 1992. Buddhist parables. New Haven: Yale University Press.

2. Conze E., 1959. Buddhism: its essence and development. New York: Harpes&Row.

3. J. Fadyman, 1959. Buddhist scriptures. Baltimore: Penguin.

4. Dhammadsdhi. S, 1968. Insight medidation. London: Cammitte for the Advancement of Buddhism.

5. Evans-Wentz W, 1951. Tibet’s great yogi, Milarepa. New York. Oxford University Press.

6. J. Fadyman, 1954. The Tibetian book of the great liberation. Oxford.

[1] Несмотря на существование русского перевода Дхаммапады и некоторых других буддийских текстов, мы намерено даём более или менее точный перевод английского оригинала.

[2] По-санскритски «Шакьямуни» означает «мудрец из Шакьев». Этот эпитет часто употребляют по отношению к Будде Сиддхарте Гаутаме, принцу из рода Шакьев.

[3] Данкороку — собрание высказываний, приписываемых великим буддийским патриархам, собранное в Китае в 1004 году.


Страница: