Индивидуум понимается как сочетание свойств — интеллекта, эмоций, тела — которые непостоянны и всё время изменяются. Буддийский святой Нагасена так объяснял этот принцип королю Милинде, пользуясь примером королевской колесницы:

— Скажи, о Великий Король, ось — это «колесница»?

— Никоим образом, о Достопочтенный!

— А колёса — это «колесница»?

— Никоим образом, о Достопочтенный!

— А кузов колесницы — это «колесница»?

— Никоим образом, о Достопочтенный!

— А поводья — это «колесница»?

— Никоим образом, о Достопочтенный!

— А кнут — это «колесница»?

— Никоим образом, о Достопочтенный!

— Хорошо, о Великий король! А всё это вместе —ось, дышло, колёса, кузов, поводья, кнут — это «колесница»?

— Нет, о Достопочтенный!

— Хорошо, о Великий король! Может быть, «колесница» — это что-то другое, кроме оси, дышла, колес, кузова, поводьев, кнута?

— Воистину нет, о Достопочтенный!

— Великий король, я спросил тебя обо всём, что только могло придти мне на ум, но я не могу найти «колесницу»! Наверное, «колесница» — это просто звук.

(Король ответил) — Из-за оси, и из-за дышла, и из-за колёс, и из-за кузова, и из-за поводьев, и из-за кнута, и из-за слова, обозначения, стиля и имени употребляется «колесница».

(Нагасена отвечает, что то же относится и к индивидууму: из-за различных органов тела, из-за ощущения, восприятия и сознания) «из-за всего этого, используется слово, обозначение, именование, стиль, имя, — но всего лишь имя, — «Нагасена». В высшем же смысле слова «индивидуум» не предполагается этим существующим. (I, с. 202–204)

Иными словами, наши тела и наши личности составлены на смертных, постоянно изменяющихся компонентов. Индивидуум — не что иное, как эти изменяющиеся составные части. Когда части гибнут, гибнет и индивидуум.

Неудовлетворённость

Неудовлетворённость как страдание — третья характеристика существования. Она включает рождение, смерть, угасание, скорбь, боль, отчаяние и само существование. Проблема эта — не внешняя. Она коренится в ограниченном эго — относительном сознании — каждого индивидуума. Буддийское учение создано, чтобы помочь нам изменить или преодолеть наше чувство себялюбия к ограниченности, и таким образом достигнуть чувства относительной удовлетворённости собой и миром.

Если понимать этот принцип так, что страдание — неизбежная часть существования, буддизм покажется крайне негативной и пессимистической религией. Между тем буддийское учение указывает, что источник страдания лежит внутри индивидуума и приходит к оптимистическому выводу, что с этой неудовлетворённостью что-то можно сделать.

Четыре благородные истины

Гаутама искал пути преодоления страдания и ограниченности, которые показались ему неизбежной частью человеческой жизни. Он обрисовал основные характеристики человеческого существования как Четыре Благородные Истины.

Первая Истина касается существования неудовлетворённости. На уровне психологического состояния среднего человека неудовлетворённость или страдание неизбежно.

«Как паук, завёрнутый в собственную паутину, человек опутан собственными желаниями» (Дхаммапада»

Вторая Истина состоит в том,

что неудовлетворённость — резуль-

тат стремления или желания. Боль-

шинство людей неспособно принять

мир таким, каков он есть, потому что они привязаны к своим желаниям позитивного и приятного и отвращаются от негативного и болезненного. Желание всегда порождает неустойчивое состояние ума, в котором настоящее никогда не удовлетворяет. Если желание неудовлетворено, индивидуум влеком желанием изменить настоящее; если удовлетворено, возникает страх изменения, которое принесёт вновь разочарование и неудовлетворение. Поскольку всё проходит, наслаждение осуществляемым желанием всегда окрашено пониманием, что наслаждение лишь временно. Чем сильнее желание, тем более интенсивно разочарование при понимании, что исполнение непродолжительно.

«Даже божественные удовольствия не погасят страстей. Удовлетворение лежит лишь в разрушении желания» (Дхаммапада)

Третья Истина — что устранение

желаний приводит к исчезновению

страдания. По Буддийскому учению

можно научиться принимать мир

таким, каков он есть, не чувствуя

неудовлетворённости от его ограничений. Устранение желаний не означает их искоренения. Это означает лишь прекращение привязанности или управляемости желаниями или веры в то, что счастье зависит от исполнения определённых желаний. Желания нормальны и необходимы, потому что нам необходимо есть и спать, чтобы оставаться живыми. Желания также поддерживаю нас пробуждёнными. Если бы все желания немедленно удовлетворялись, мы могли бы соскользнуть в пассивное, лишённое мысли состояние удовлетворённости.

Четвёртая Истина утверждает, что существует путь устранения желаний и неудовлетворённости: это Благородный Восьмеричный Путь, или Срединный путь. Большинство людей ищет наибольших возможных чувственных удовольствий. Другие, понимания ограниченность этого, отдаются другой крайности — самоумерщвлению. Буддийский идеал — умеренность.

«Избегайте этих двух крайностей, монахи. Каких двух? С одной стороны — низменного, грубого и бесполезного потакания страстям; с другой — болезненной, низменной и бесполезной практики самовредительства и самоумерщвления. Придерживайтесь Срединного Пути, указанного Буддой, потому что он ведёт к прозрению и миру, мудрости и просветлению» (Дхаммапада).

«Землеустроители прорывают каналы, лучники метают стрелы, плотники пригоняют деревянные детали, мудрый человек формирует себя» (Дхаммапада)

Восьмеричный Путь состоит из правиль-

ной речи, правильного действия, правильной

жизни (обстоятельств или средств к жизни),

правильного усилия, правильной вниматель-

ности, правильного сосредоточения, правиль-

ной мысли, правильного понимания. Основ-

ной принцип — что определённые пути мышления, действования и т.п. могут вредит другим и самому делающему, ограничивая его.

Что «правильно» — в конце концов должен решить сам индивидуум, принимая на себя ответственность за свои действия и работу и становясь более зрелым человеком.

Просветления

«Когда человек располагает неполным знанием Истины, ему кажется, что он уже знает достаточно, когда же он постигает Истину полностью, он чувствует, что чего-то не хватает» (Доген в /II, с. 144/)