Дагестан до 1920-х гг.

1740-е года были особенными для Дагестана: его пытался завоевать Надир-Шах. Это была огромная беда для страны: когда великим завоевателям не удается побеждать, они начинают зверствовать, будь то Александр Македонский, Наполеон или Надир-Шах. Форма войны говорит о том, что горный Дагестан в то время не был единым целым, а был разделен на отдельные этнокультурные объединения, состоящие из множества реликтовых племен-этносов: так называемые Лезгинстан, Аваристан, Лакз, Даргинстан. Мусульманское духовенство в Дагестане тогда однозначно поддержало борьбу дагестанцев против завоевателя, но вместе с тем оно не представляло из себя наднациональной силы и не в состоянии было скоординировать усилия горцев. Надир-Шаха удалось выгнать, но сам Дагестан лежал в развалинах и жизнь приходилось восстанавливать, а то и вообще строить что-то новое. Наиболее сильно пострадала южная часть Дагестана, там дошло до геноцида, и живущие там в результате отстали в своем развитии от остального Дагестана, что дало свои особенности в дальнейшем.

Через девяносто лет в Горном Дагестане можно увидеть этнополитическое объединение с религиозной доминантой претендующее на объединение всей страны: имамат Шамиля. Он был результатом сразу нескольких процессов: становление аварского этноса, становление наднациональной общей для всего Дагестана религиозной доктрины, становление новой этнической силы с религиозной доминантой (не аварцы, а именно с религиозной доминантой).

Дестабилизация и полувоенное состояние в стране после нашествия Надир-Шаха довольно долго сохранялись, что продлевалось еще и малой войной со всеми вокруг. В силу этого деэтнизированное население, т.е. всякие "лихие" люди, составляли достаточно большую долю населения. С другой стороны, племена победившие Надир-Шаха были в основном из Аваристана и их военная система была в Дагестане посильнее остальных, а значит место для применения своих сил эти самые "лихие" люди главным образом видели именно в ней. Вокруг нее они объединялись, со временем потеснили самих аварцев, а доминантой стал Ислам, в виде организованных суффийских орденов. Они и стали ядром формирующейся новой этнической общности. Я так и назову ее "исламской". Поскольку действовали они в рамках всего Дагестана, то и образовывались достаточно медленно, и поэтому были как бы растворены в более локальных процессах. Сформироваться у них так и не получилось.

Какое-то время все три указанных процесса шли вместе не разделяясь и были по сути тремя сторонами одного процесса, но с какого то момента довольно резко обособились друг от друга. Причиной была логика событий.

В Дагестане шли процессы становления других этносов со своими амбициями, но с запаздыванием от лидеров и со временем возникла необходимость в коррелировании взаимоотношений между ними. С другой стороны, стремление Шамиля сделать имамат наднациональным приводило к тому, что он должен был опереться на какую-то одну конкретную этническую силу, при этом наиболее близкой к нему была именно эта "исламская" целостность. Это было естественно и общепризнанно в Дагестане в 1830-х, но через поколение ему отказали в подчинении даже свои аварцы. Просто все стало сложнее и его стали воспринимать не как общедагестанскую силу, а как одну из сил в Дагестане.

Эволюция Имамата говорит о том, что в Дагестане в XIX-веке шли мощные интеграционные процессы. Сам имамат был лишь одним из способов и этапов их реализации, причем его идеология показывает, что это стремление было вполне осознано и мыслилось еще и как религиозное объединение. Отсюда и одними из главных строителей единого Дагестана прежде всего следует признать религиозных деятелей и духовенство.

После разгрома имамата, количество свободных атомов только увеличивалось, их с лихвой хватало для обеспечения локальных интеграционных процессов в регионе и еще много оставалось. Так, что они время от времени объединялись вокруг каких-нибудь лидеров (часто это были представители суффийских орденов, что облегчало координацию) и начинали действовать как единое целое подчиняя себе окружение. Это были попытки реализации вариантов развития похожих на имамат. Результатом становилось разрушение структуры соседей, появление большого числа свободных атомов и начало войны, потому что сплавлять их было некуда. Такие варианты довольно быстро разрушались Россией, часто при помощи местных жителей. Однако сам процесс подчинения горцев исламским положениям продолжался.

Суффийские ордена необходимо рассматривать как самостоятельные религиозные доктрины, которые могут локализовываться не только в исламе, но и в христианском мире и в остальных общностях, и при этом не терять своего наполнения. Эти ордена успешно действовали и обосновывались на территориях со смешанными религиозными системами, где и становились серьезной силой в силу своей продуманной и эффективной организации, тогда как духовенство любой из религий было ослаблено в своем влиянии. Поэтому Шамиль и перехватил инициативу у мусульманского духовенства, что и сказалось на процессах в Дагестане. После имамата тенденция не изменилась, но "события потекли по другому руслу". Горцы были лишены возможности построения независимого государства, и поэтому главным процессом стала тотальная исламизация. Религиозность горцев только росла и к двадцатым годам плотность лиц духовного звания в Дагестане была гораздо выше, чем в России или Турции. При этом исламские консорции воспринимались тройной принадлежностью: конкретной суннитской школе или суффийскому ордену, всему Дагестану как единому целому и конкретно своему этносу. Пассионариям воевать не давали: они или эмигрировали (было несколько волн эмиграции из Дагестана), шли на службу к царю, в абреки, либо в духовенство. А духовенство в свою очередь заняло в целом лояльную позицию по отношению к царской власти. Вот цифра: на 800 тысяч жителей в 1910-х в Дагестане было 1700 мечетей (по одной на 470 человек, включая детей до 13 лет, которые составляли около трети от численности).

По сути дагестанское духовенство к началу 1920-х необходимо рассматривать как самостоятельный субэтнос, выполнявший упорядочивающие функции для достаточно большого числа людей, к которым прежде всего необходимо отнести деэтнизированную часть населения, очень маленькие народы и просто "свободные атомы". Здесь оно оказалось наследником имамата. Какой-то конкретной жесткой единой иерархии у этого субэтноса не было и как сословие оно упорядочивалось на основе договоров, что в общем-то обусловливало высокую гибкость в разрешении возникающих проблем. С другой стороны, оно бережно относилось к сильной этнической мозаичности Дагестана, играя роль организатора взаимоотношений между различными этническими компонентами. Подобная деятельность привела к фактическому невоенному объединению Дагестана.

Сложение этой формы общежития во главе с исламским духовенством было завершено к 1920-м и было итогом эволюции Дагестана в общей сложности за 150-170 лет. Сейчас в Дагестане преобладают две суннитские школы. При этом каждый этнос как правило целиком принадлежит одной из них.