Если прояснять фундаментальную позицию Нового Времени исходя из феномена свободы, то вся предшествующая историческая ткань как нельзя глубже раскрывает историю как историю освобождения человека, историю чистки сознания. Действительно, христианство рассредоточивает сознание средневекового человека таким образом, что нет ничего иного кроме свободы, и всякое выхождение за рамки религии есть освобождение. Таким образом понимаемая свобода есть необъяснимая часть религиозного сознания. Именно религиозное сознание формируется как ограничение свободы. Свобода и религиозность неразрывны и ограничивают друг друга. Как раз из этого становится понятным, как любая секуляризация есть освобождение.

Средневековый человек это странник, грешник по рождению на грешной земле. Выяснение начала всех вещей ставит нас в определенное отношение к сущему. Такая метафизическая позиция находится в скрытом виде и раскрывается тогда, когда предстает взору другой метафизической позиции. Бытие средневекового есть Слово. Божественное слово первое, что есть. Само слово определяет, что происходит. Слово есть смысловой центр сущего, сущего как тварного. Творение не имеет сущности, кроме как в Слове. Бог создает свои творения через Слово, а божественное Слово не может иметь истории. Слово есть свидетельство Бога, оно дано как святое Писание и раскрывает божественный план. Поскольку оно вне истории, оно носит культовый характер. Именно Слово выступает как узел всего разворота средневековой учености: Риторика Веры Августина, Грамматика Веры Ангельма, Логическое слово Аквината и Поэтическое Слово Данте.

Слово нужно знать и хранить, так как оно раскрывает верующему Божественный план и участь тварного в нем. Только знание Слова обеспечивает спасение души верующего. В этом смысле сознание средневекового человека раскрывается как воля к спасению. Слово носит служебный характер – оно гарантирует спасение и оно требует красноречия как вместилища исповедующегося. Исповедь же сама есть феномен, понимаемый в смысле бытия как слова, где слово творит все сущее. Сам по себе мир не имеет основы в себе, он основывается в Боге через божественное слово. Мысль, таким образом, в средневековье возможна лишь в рамках учености. Средневековый ученый должен знать Слово и хранить его. Метафизика в рамках средневековой учености возможна как внушение. Средневековая мысль антиномична и задача средневековой мысли довести до исступления усомнившегося в Слове, потому что главная задача ученого схоласта удержать волю человека в рамках воли к спасению.

На протяжении 3-4 столетий после средневековья социальная ткань формируется заново. Якоб Бурхард и Мигиле открыли (в 19 веке) новую эпоху – ренессанс. Это время энергичных, предприимчивых, авантюрных людей, которые добивались славы и богатства. Ренессанс возрождает древности, добродетели, римскую доблесть. Земля, которая была “безвидна и пуста” для средневекового человека, стала таким же благородным космическим телом, как и все другие тела (Николай Кузанский), а человек стал земным существом. Плакать, смеяться, гневаться – девиз ренессансного человека. Человек должен принадлежать только себе – эти слова Парацельса выявляют новый тип свободы – антропоцентрический. Мир представляется как великая тайна. Две категории в которых разворачивается ренессанс:

I. Разнообразие –Varietas

Разнообразие всего сущего.

II. Humanitos – человечность.

Homo munitos является истинным условием попадания человека в собственную сущность.

Человек есть Limbus minor, тогда когда все мироздание это Limbus mujor. Если мы постигнем внутреннюю сущность человека, то мы постигнем все мироздание. Человек есть микрокосм.

Ренессансный человек – это банкир, авантюрист, алхимик, шпион и гуляка. Он освобождается от традиций, обращаясь к античной красоте и римской доблести. Человек становится существом историческим, поскольку обращается к истокам. Именно обращение к истокам и личное всемогущество определяют теперь человеческую свободу как воплощение всех возможных свобод. Интересно в этом смысле вспомнить испанскую комедию, полную запутанной и сложной интриги. В ней есть все: и хвала древним, и почитание набожности, и хитроумные интриги, и любовные переживания. Персонажу ничего не остается как только по замыслу авторов разворачивать всю свою мощь и энергию во всех сферах возможного опыта. Мир это красота, недифференцируемый эстетический континуум, где есть место для всех.

Ренессансная ученость это не ученость средневековых схоластов – она имеет ярко выраженный логический характер. Каждый княжеский двор имеет в то время своего аккультиста, кроме того, приглашают на службу всевозможных магов и чародеев. Улицы заполнены ведьмами, инкубами, субккубами, эльфами и прочими противными богу существами. Именно тогда пишется “Молот ведьм” – пособие по изобличению и уничтожению всякой нечисти. К 15 веку в Европе стали сжигать на кострах. Эстетика для ренессанса важнее моральной субстанции. Мир есть красота и главное в этом мире это искусность и виртуозность. Искусный человек ренессанса – это Homo Magus, постигающий язык самой природы. Магический язык мышления изобилует утопическими проектами и идеями. Мир нуждается в том, чтобы человек его исцелил. метафизика ренессанса есть магическая форма мышления. Магия это форма приобщения к божественному плану как и рационализм, сменивший ее тогда, когда мысль обрела ясные и отчетливые идеи. Эта форма развивается по степени освобождения человеческого существа, очищения разума. Нужно освободиться от “идолов разума” чтобы постигать вещи.Каким образом произошло так, что Новоевропейский Ego cogito сменил Homo Magus ренессанса? Как происходит развенчание ренессансного ума?

Почему Монтень говорит, что разум притязающий на многое есть жалкий разум самого заносчивого существа. Если Пико де ла Мирандола восхваляет человека, обожествляет его, будущее понимает как возвращение будущего, то Монтень, что недостаточен и слеп человек, ничтожество, замахнувшееся на понимание мира. Человек, измышляющий мир, затемняет свое существо, прикрывается социальной ролью. Такой вымышленный мир воздействует так, что мы никогда не познаем свою собственную сущность. Но до Монтеня скептицизм был распространен и в рамках магической науки. Агриппа написал “Трактат о недостоверности и тещты наук” и, вообще, с некоторого времени университетская наука подвергается нападкам. И Ньютон, и Кеплер, и Декарт писали свои трактаты вне рамок университета. Уход от академической учености это возможность обратиться к собственному существу. Нужно выяснить сущность человеческой природы. Опять же Монтень пишет, что все доктрины и концепции сталкивают нас не с природой вещей, но со своей собственной природой. Природа не столько постигается, сколько затемняется концепциями. Значит необходим новый разум, “не знающий еще своей веры”, очищенный от всего, что на правах традиций размывает “границы трезвости человека”. Все чаяния человеческого существа концентрируются в одном вопросе – что есть человек? Философская антропология стала основательным внутренним стержнем философии Нового Времени. Основное назначение человека теперь – всегда иметь себя в своем собственном распоряжении. Необходимо выяснить сущность человеческой природы, чтобы судить о вещах правильно. Если же мнительность затемняет нам разум, то это связано с тем, что мы так и не познали свою природу. Необходим личный опыт отречения от мнительности. Человек должен стать приватным, существом. человек должен исследовать себя, судить о себе, а не о вещах.