В такой системе до тех пор, пока полис не оказывается подчиненным некой внешней силе (будь то восточное царство — Лидия, держава Ахеменидов, другая гражданская община — Спарта, Афины, монархия эллинистического типа—Селевкидов, Антигонидов или мировая империя — Рим) или не подпадает под власть тирана с кликой его приспешников (Поликрат на Самосе, Писистрат в Афинах, Дионисий в Сиракузах), каждый из ее граждан обладает широчайшими возможностями творческой самореализации не только в духовной, но и в социально-экономической и политической сферах. Преградой на этом пути может стать только сам гражданский коллектив, противостоящий; личности в силу своей приверженности традиционным стереотипам мышления и поведения (обвинения, выдвинутые афинянами против Анаксагора, Протагора и Сократа) или из опасения перед честолюбивыми устремлениями (действительными или мнимыми) отдельных влиятельных личностей (случаи с Аристидом, Фемистоклом и Алкивиадом).

Иная ситуация (типологически, близкая к спарганско-фессалийской) была характерна для азиатских обществ, переживших кризис и распад раннеклассовых структур, но оказавшихся под властью новых военно-политических институтов, обычно создаваемых иноплеменными варварами-завоевателями. В этих условиях, даже при определенной производственной самостоятельности отдельных домохозяйств в рамках автаркичных, но подчиненных деспотическому государству общин, при более или менее индифферентном отношении властей к духовному миру и религиозным верованиям широких масс, свободная творческая самореализация человека в общественной сфере была достаточно жестко заблокирована.

В одних случаях, как, например, в древней Индии, на ее пути стояла варновая система, в других (переднеазиатские деспотии, древний Китай) — бюрократическая государственность. Последняя вполне обеспечивала, а первая, хотя и в гораздо меньшей степени, допускала вертикальную социальную мобильность. Однако продвижение человека, вверх по социально-статусной лестнице неизменно предполагало своего рода сублимацию (конечно, не в психоаналитическом значении этого слова) его творческих потенций — подавляемых, трансформируемых и направляемых властью в угодную ей сторону. «Освобождение» же (мокша, самадхи, нирвана, сатори) — заветная цель едва ли не всех восточных религиозно-философских учений — мыслилось возможным даже не просто при отказе от реализации честолюбивых и корыстных планов, но при разрыве с укорененными в миру (а следовательно, и подчиненными державной власти) формами существования — через аскезу, отшельничество, странничество, схиму.

Таким образом, стадиально определенный этап в развитии докапиталистических обществ, характеризующийся переходом от раннеклассовых отношений к сословно-классовым, определенно связан с появлением феномена личности как осознающей свою самоценность творческой индивидуальности. Однако если в одних социально-исторических условиях («Запад») ее более или менее свободная самореализация в сфере общественно-экономической жизнедеятельности была принципиально возможна, то в других («Восток») такого рода самораскрытие индивида могло осуществиться лишь через противоположение себя власти и всей наличествующей социальной системе при ориентации на духовные, тяготеющие к мистике, как методу реализации связи индивидуального духа с мировым Абсолютом, формы творчества.

Такой подход наиболее типичен для индийской традиции. При этом неизменно актуальной и в теоретическом, и в практическом отношении оставалась проблема взаимоотношения творческой личности с властью, что особенно остро ощущалось в Китае. И наконец, в рамках постепенно утверждавшегося на Ближнем Востоке теистического мировоззрения, предполагавшего в то же время свободу человека в выборе линии поведения при конечной личной ответственности за совершенные деяния (ранний зороастризм, иудаизм со времени Вавилонского пленения — с книги Иезекииля), на одно из первых мест выдвигалась проблема противления — как обличения или даже вооруженной борьбы — угодных Богу праведников безбожной, порочной власти.

Литература

1. «Феномен восточного деспотизма. Структура управления и власти» Москва, изд. фирма «Восточная литература», 1993 г.

2. Умная голова

3. Другие умные источники