Добро и Зло как проблема социальной работыРефераты >> Социология >> Добро и Зло как проблема социальной работы
«Зло», по мнению Эпикура, было проявлением физических страданий и душевных мук.
Таким образом, можно считать, что уже в древности сложились две противоположные теории гедонизма: Эпикурейская теория и теория Аристиппа. Они, в соответствии со своим содержанием, по разному объясняли предназначение и цель жизни человека и его отношение к добру и злу. Сторонники гедонистической теории Аристиппа полагали, что каждый человек познает лишь собственное удовольствие и только собственное удовольствие он и может оценить. Сторонники Эпикура напротив, говорили о том, что если собственное удовольствие считается благом, то и удовольствия испытываемые другими людьми также следует считать благом.
Истинный расцвет гедонизма приходится на XVIII век. Именно в конце XVIII века Иеремей Бентам создал свою теорию гедонизма, объединившую многие идеи своего века. Стоить отметить, что теория Бентама имела свою специфику: он полностью отказался от крайних идей киренаиков и развивал идеи Эпикурейства. Он создал определенный список удовольствий, в котором отражались удовольствия, которыми можно было бы пользоваться и те, которые следует избегать. Гедонизм Бентама отличался более широким пониманием удовольствия, направленностью на общество, с меньшей эмоциональностью в суждениях.
Эгоистический гедонизм в суждениях Бентама являлся исходной посылкой, он считал, что благом является, лишь собственное удовольствие и собственное счастье человека. Однако, конечным итогом суждений являлся неэгоистический гедонизм – собственное счастье заключено в счастье других. Бентам пытаясь соединить две эти различные концепции, доказывал, что собственное счастье и счастье других связаны, такой связью при которой счастье других людей является причиной собственного счастья.[23]
В соответствии с теорией гедонизма «удовольствие» это «благо», тогда как «страдание» - зло, которого следует избегать. По мнению Бентама, подлинные доказательства подтверждения данного тезиса не существуют. Но более того, как считает Бентам, доказательства не требуются, ведь люди познают правильность, верность посредством интуитивного понимания. Гедонисты опираются в доказательстве своей теории на интуитивное понимание, интуитивное предчувствие, однако это не совсем верно:
Интуиция, действительно, подсказывает нам, что удовольствие является чем то приятным и хорошим, однако не только удовольствие следует считать благом, хотя это и является основным тезисом гедонизма (за исключением более осторожных направлений гедонизма, заявляющих о том, что удовольствие – лишь одно из разновидностей блага).
Другой теорией, занимающейся изучением проблемы понимания и определения понятий добра и зла является «Эвдемонизм». Главным постулатом эвдемонизма является тезис «счастье – высшее благо». «Великое дело жизни и единственное, о чем следует заботиться,– это жить счастливо»,– считал Вольтер, и это и является формулой эвдемонизма. Эвдемонизм очень схож с гедонизмом в том смысле, что эвдемонизм также соотносится с понятием «счастье», как и гедонизм с понятием «удовольствие». Стоит отметить, что гедонистическое восприятие эвдемонизма было характерно для эпохи Просвещения. Считалось, что в соответствии с теорией эвдемонизма, «счастье» - это лишь качественное определение слова «удовольствие».[12С.1074]
По-иному понимали эвдемонизм древние философы и схоласты. Так, например Аристотель, говорил что «блаженство считается высшим благом, как людьми не образованными, так и образованными», понимал счастье (эвдемонию) как обладание совокупностью благ, доступных и необходимых человеку. Так же понимали его и схоласты, утверждавшие, что «счастье является высшим благом». Таким образом, счастьем считается сумма всех благ, не оставляющих желаний, и исключающих любое зло.
Эвдемонизм был бы лишь гедонизмом, если бы в жизни, полной счастья, мы ценили бы только удовлетворение. Однако мы ценим жизнь за что-то большее, включая в это как проявления удовольствий так и первопричину и следствия этих самых удовольствий. Мы ценим жизнь за то, что нам есть чем быть удовлетворенными. «Счастье» в таком значении является определенным балансом жизни, а «удовлетворение» – лишь его частью и доказательством того, что это положительный баланс.
Под счастьем, понимаемым как положительный баланс жизни, представляются не отдельные блага, а вся их совокупность. Причем, блага, которые свидетельствуют о счастье, различны у всех людей. Таким образом, мы не можем говорить, об определенной постоянной ценности счастья, ведь она зачастую неопределенна, а если определенна, то изменчива и относительна.
Однако существуют и другие взгляды на эту проблему: считается, что существуют блага, ценимые выше, нежели счастье, блага из-за которых можно отказаться от счастья. Так, например, такими благами является творчество, энтузиазм и духовное озарение. В сравнении с ними любые удовольствия, являются несущественными.
Также, одной из теорий рассматривающих проблему понимания добра и зла является «утилитаризм» (от латинского utilitas - польза, выгода). Понятие «утилитаризм» принадлежит Джону Стюарту Миллю. Так называлось его основное морально-философское произведение – «Утилитаризм» (1863), в котором он систематизировал и обосновал основные положения, развитые его учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом. [24]
В теории утилитаризма одним из центральных терминов является понятие «пользы» и «выгоды». Согласно утилитаризму нравственная ценность поведения определяется его отношению к пользе. По классической формулировке утилитаризма, моральным является то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Взгляды на определение понятий «счастья» и «пользы» являются главными разногласиями в самой теории. Стоить отметить, что утилитаризм - теория, направленная против эгоизма, т.е. против суждений, говорящих о том, что суть добра – это удовлетворение человеком собственных интересов. Удовольствия, по теории утилитаризма, делятся на допустимые и не допустимые, в соответствии с общим благом, с направленностью на общее счастье. В теории утилитаризма понятие «пользы» отождествляется с пользой общественной, а не индивидуальной, и в этом проявляется направленность теории в развитии социальной этики.
Одной из теорий занимающихся поиском нового толкования понятий «добра» и «зла», поиском нового взгляда на устройство общества является теория «прагматизма». Идеи прагматизма впервые начал развивать Чарльз Пирс. Впоследствии эти идеи были популярно изложены Уильямом Джеймсом.
По мнению У. Джеймса, истиной является то, «что работает». Идея становится истинной, по У.Джеймсу, если она «работает», если же она не «работает», идея ошибочна. Он считал, что: «Истинность идеи не есть косное свойство, присущее ей . Идея становится истинной, обретает истинность в результате событий. Ее верность фактически есть событие, процесс: процесс именно самопроверки, подтверждения. Ее правильность есть процесс подтверждения этой правильности». [20.p.97] Такой критерий истины является также и критерием ценности и добра. Так, по мнению Джеймса, нравственное утверждение не нуждается в практическом доказательстве. Нравственное утверждение рассматривается как истинное, только тогда, когда оно приносит определенное удовлетворение или умиротворение. Исходя из этого, можно сказать, что в соответствии с теорией прагматизма «добро» является не чем то статичным и абсолютным, а наоборот постоянно изменяющимся явлением, меняющимся в лучшую сторону в соответствии с нарастающим опытом человечества в целом.