Позиции крепнущей епископальной церкви противо­стояла позиция рядовых христиан, принадлежавших к бедным и обездоленным слоям народа. Их не покидали хилиастические настроения (ожидания «тысячелетнего царства»), они не хотели мира с миром социального и морального зла. Отсюда множество различных «еретиче­ских» направлений в раннем христианстве, появившихся уже в I в., задолго до того как христианство установило свою официальную систему догматов.

Борьба укреплявшейся церкви против умножающихся ересей осложнялась борьбой против христианства со стороны императора и имперских властей. Эта борьба была вызвана тем, что христианское движение было пре­жде всего движением народных низов, враждебных гос­подствующим порядкам и властям. Но даже тогда, когда церковь провозгласила, что нет такой власти, которая не была бы установлена богом (уже в апостольских «Посла­ниях»), что богу следует воздавать божье, а кесарю— кесарево (в Евангелиях), имперское государство видело в христианской церкви силу, оппозиционную и даже враж­дебную ему. Ведь церковь продолжала вести неприми­римую борьбу со всеми языческими культами (хотя и не­мало заимствовала у них в своем вероучении), которые были тогда официальной формой идеологической жизни. Исторически весьма любопытно, что в этой связи христи­ан часто привлекали к ответственности по обвинению в безбожии, поскольку они не признавали богов, почитае­мых в данных городах и областях. Имперские власти чувствовали в христианстве какую-то новую силу, глу­боко враждебную господствовавшему еще общественно­му строю (хотя вовсе не выступавшую против него с при­зывами о его насильственном ниспровержении). Отсюда гонения против христиан, приобретавшие все более оже­сточенную форму по мере усиления их влияния в народе и укрепления их церкви. Эти гонения, сопровождавшиеся множеством жертв, стали особенно ожесточенными в начале IV в., в последние годы правления императо­ра Диоклетиана. Но гонения Диоклетиана были послед­ней попыткой искоренить новое вероучение и церковь.

Рабовладельческое общество исчерпывало свои жиз­ненные потенции, империя разлагалась, церковь же, опи­равшаяся на единую доктрину, создавала все более мощ­ную и гибкую организацию. Как глубоко заметил Энгельс, христианство, будучи неизбежным продуктом разложения рабовладельческого мира, вместе с тем ста­новилось главной социальной сферой притяжения в каче­стве «единственного элемента, который противостоял это­му процессу разложения». Это поняли преемники Диоклетиана, императоры Галерий и Кон­стантин, которые в 311 и 313 гг. легализировали христи­анство, уравняв его с другими культами. Затем началась борьба христианства за положение официальной религии Римского государства. Она заняла четвертое и значи­тельную часть пятого столетия. Началом этого процесса стал Никейский собор 325 г. — первый «вселенский» (т. е. всеобщий) собор христианской церкви, на котором были официально утверждены основные догматы (сим­вол веры) христианского вероучения. Собор был созван при ближайшем участии императора Константина, кото­рый во многом направлял его деятельность (хотя сам он так и не перешел в христианство).

В новых условиях уже при поддержке властей руко­водители христианской церкви стали еще больше забо­титься об увеличении богатств и числа верующих. Стано­вясь как бы государством в государстве, церковь совер­шенствовала свою организацию и расширяла централи­зацию. Епископы отдельных городов объединя­лись в митрополии (от греч. «главный город») во главе с митрополитом. Митрополии же в IV в. начали соеди­няться в еще более крупные объединения—патриархии во главе с патриархом (александрийским, антиохийским, константинопольским и римским—будущим папством).

Правда, этот процесс усиления церкви, подменявшей слабеющее государство—особенно в западной, римской половине империи, — не был непрерывным процессом, протекавшим без борьбы. При дворах императоров, как и в провинциях, еще сохранялись значительные силы, тес­но связанные со светской античной культурой и заинте­ресованные в дальнейшем функционировании языческих культур. Опираясь на эти силы, племянник Константина Юлиан, получивший философское образование и неожи­данно ставший императором (359—361), лишил христи­анство положения главенствующей, государственной церкви и сделал попытку реставрировать и даже укрепить язычество в качестве государственной религиозной идео­логии. Однако попытка Юлиана, вскоре погибшего в од­ном из пограничных сражений, реставрировать язычест­во потерпела крах. Но христианство все равно должно было восторжествовать, ибо оно воплощало в своей док­трине и в своей организации новый общественный строй, который шел на смену рабовладельческому обществу и его государству.

В этой связи немаловажно вспомнить также мысль Энгельса, который, характеризуя противоположность между философией и религией в отношении масштабов их социального воздействия, писал в своей работе «Бру­но Бауэр и первоначальное христианство»: «Религии соз­даются людьми, которые сами ощущают потребность в ней и понимают религиозные потребности масс, а как раз этого обычно не бывает у представителей философских школ». Такого понимания явно не было у Юлиана, принадлежавшего к неоплатоновской школе (о его воззрениях ниже). Последующие императоры, еще сохраняя языческий титул «верховных понтификов» (жрецов) Римской империи, тем не менее в качестве по­литиков были вынуждены снова признать христианство господствующей религией.

Вступив в прочный союз с государством, церковь ста­новится воинствующей, «Христовым воинством». Насаж­дая среди верующих фанатизм, ее руководители стремят­ся к беспощадной расправе со всеми языческими культа­ми, а вместе с тем и с теми творениями языческой куль­туры, в которых они усматривали явную или скрытую оппозицию христианскому вероучению. Такая политика церкви отвечала общему упадку культуры и распростра­нению интеллектуальной варваризации, которые знаменовали переход от античного, рабовладельческого обще­ства к обществу феодально-средневековому, когда клас­совая история охватила целый ряд новых народов и госу­дарств, образовавшихся как на территории Римской им­перии, так и за ее пределами. В 391—392 гг. император Федосий I издает эдикты, фактически запрещающие ис­поведание языческих культов.

Халкидонский собор 451 г. окончательно укрепил по­ложение христианства в качестве государственной рели­гии как в восточной, византийской, так и в западной, римской, половине империи, уже утратившей к тому вре­мени свое единство.

ЛИТЕРАТУРА

1. Средневековая философия, В.В. Соколов, Москва, «Высшая школа»,1979, с. 4 - 21