Носителями аморальности выступали по преимущест­ву представители господствующих классов, но это отнюдь не значит, что они все и всегда были чужды моральным стремлениям народа. В кризисные, переломные эпохи ис­тории, каковой и была поздняя античность, такие стрем­ления углублялись, охватывая множество представите­лей и высших классов. Как подчеркнул Энгельс в работе «Бруно Бауэр и первоначальное христианство», «во всех классах должно было быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, ис­кали взамен него освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния». Отсюда понятно, почему «христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах».

Все вышесказанное объясняет и такую определяющую черту христианской религиозности, как перевод социаль­ного, революционно-бунтарского протеста в протест мо­ральный, примиряющийся с эксплуататорскими условия­ми, освященными вековыми традициями. Несовершенство и бесчеловечность общественных отношений христианство представляло как результат несовершенства каждого че­ловека, его греховности, принципиальной испорченности. Отсюда проповедь терпения и покорности, непротивления злу, прощения обид, составляющая лейтмотив христиан­ской этики. «Любите врагов ваших, благословляйте про­клинающих вас,—провозглашает Христос,—благотво­рите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» [ Матфей, 5,44].

Трансформация социального протеста в план мораль­ного самосовершенствования объясняет и изменение, ка­кое произошло в том представлении о мессии, которое отличает Евангелия от Апокалипсиса: вместо грозного мстителя, разрушающего мир несправедливости, как он изображен в последнем документе, мы встречаемся в Евангелиях с образом духовного спасителя людей, воз­действующего на них силой собственного примера, не прибегая к насилию, и который так не похож на грозного ветхозаветного Яхве.

Констатируя морализирующую сущность христиан­ства, следует вместе с тем подчеркнуть, что социальное содержание отнюдь не исчезло из памятников Нового завета. Но поскольку они ориентированы как на народ­ные низы, так и на господствующие классы, эти памятни­ки носят социально неоднозначный характер. С одной стороны, мы встречаемся в них с прославлением беднос­ти и с утверждением необходимости насильственного из­менения господствующих порядков. В одном месте Еван­гелий Христос, характеризуя свою миссию, говорит да­же, что он принес на землю не мир, но меч. Вместе с тем, с другой стороны, в тех же документах мы встречаем множество призывов, явно направленных против посяга­тельств рабов и бедноты на достаток более богатых лю­дей, против эгалитарных устремлении неимущего люда: каждый, вступающий в христианскую общину, должен оставаться «в том звании, в котором призван», и не дол­жен тяготиться даже своим рабским положением; рабы обязаны подчиняться своим господам не за страх, а за совесть; царство божие — не пища и питье, а праведность, и т. п.

Борьба этих противоречивых тенденций, порожденная социальной неоднородностью христианского движения, проходит не только через эпоху генезиса христианства, но затем и через всю эпоху средневековья. Несмотря на победу в официальном христианстве интересов эксплу­ататорских классов, классики марксизма-ленинизма ха­рактеризуют раннее христианство как идеологию, напол­ненную демократически-революционным духом. Но этот дух проявился не столько в форме непосредственной социальной революционности, сколько в форме религиозно-моральной. Действительно, возникновение христианства, отражая пассивный про­тест народных масс, означало большие изменения в по­следней сфере.

Как религиозное учение христианство основывается на трех основоположных идеях: идее греховности все­го человеческого рода, зараженного первородным грехом Адама и Евы, идее спасения, которое необходимо каждо­му человеку, и идее искупления всех людей перед богом, на путь которого человечество встало благодаря страда­ниям и добровольной жертве Иисуса Христа, соединив­шего в себе как божественную, так и человеческую при­роду. Осуществление названных идей превратило христи­анство в мировую религию нового типа.

Демократичность первоначального христианства про­являлась прежде всего в самой организации общин веру­ющих. Следует подчеркнуть в этой связи, что возникнове­ние и торжество первоначального христианства стало возможным и благодаря идее равенства, содержащейся в нем. В позднеантичной философии, в особенности у стоиков, она нашла свое выражение в учении о естест­венном праве. Но это учение было доступно только изб­ранному интеллектуальному и социальному меньшинству. Массовый же характер идея равенства в античности при­обрела благодаря христианству. Конечно, идея равенства сформулирована здесь в сугубо религиозной форме— как равенство всех людей в качестве греховных существ перед всемогущим и всемилостивым богом — фантастиче­ское отражение всеобщего бесправия перед властью и лицом императора. В условиях классового общества не­возможно подлинное равенство в повседневной жизни. Рабы и угнетенные довольствовались в этих условиях иллюзорным равенством—в храме «перед лицом бога» и «на том свете».

Но постоянная тоска по равенству, всегда живущая в народных глубинах, способствуя широкому распростра­нению христианства, породила демократическую органи­зацию первоначальных христианских общин с их совмест­ными трапезами «общей любви», с некоторыми элемента­ми общности имущества, взаимопомощью и взаимной поддержкой. Еще более важным показателем демокра­тического устройства первых христианских общин служит отсутствие в них церковного клира, постоянных служи­телей культа.

Однако по мере того как христианские общины ста­новились прибежищем все большего числа богатых лю­дей, по мере того как сами общины становились более многочисленными и богатыми, менялась их структура. В них постепенно выделились пресвитеры (старейшины), диаконы («служители»), епископы («надзиратели»), ко­торые и составляли клир (Kleros—избранные по жре­бию)—постоянная прослойка привилегированных чле­нов общин, осуществлявших богослужение и управление общинным имуществом. Клир и объявлял себя теперь единственным носителем божественной благодати. Свою монополию на сверхъестественную благодать, дающую клиру право руководства рядовыми верующими, церков­ные идеологи выводили теперь от двенадцати апостолов, якобы непосредственных учеников и сподвижников Хри­ста.

Демократическая организация церкви еще больше отступила на задний план в следующем, III столетии. Постепенно отмирает обычай совместных трапез, кото­рый богатеющая церковь заменяет все более широкой благотворительностью, раздачей милостыни неимущим и нуждающимся единоверцам.

По мере этой эволюции христианской церкви угасали эсхатологические чаяния, вера в скорое второе пришест­вие Христа и в его близкую расправу над богатым и грешным миром. Эти чаяния, неразрывно связанные с аскетическими настроениями—перспектива близкого конца мира обесценивала все блага жизни, — были одной из главных форм неприятия господствующих эксплуата­торских отношений со стороны угнетенных низов, мечтав­ших о тысячелетнем царстве, о том «небесном Иерусали­ме», где не будет ни смерти, «ни плача, ни вопля, ни бо­лезни», как это было нарисовано в «Откровении Иоанна» [см.: 21, 4]. Епископальная церковь, попадавшая во все большую зависимость от состоятельных христиан, искала не войны, а мира с властями. Вместо идеи второго при­шествия, которое отодвигалось в неопределенное буду­щее, она все более и более выдвигала идею утешения— загробного воздаяния за хорошие или дурные поступки, т. е. одну из наиболее фантастических своих идей—рая и ада.