У Камю разум с открытыми глазами входит в отчаяние и абсурд, что не свойственно героям Достоевского. Хотя и романы Достоевского, по мнению Камю, ставят абсурдные вопросы. Недаром герою Достоевского Кириллову Камю посвящает целую главу в “Мифе о Сизифе” Достоевский в образе Кириллова, а затем и в образе Ив. Карамазова, как считает Камю, наметил все основные темы, связанные с абсурдом, абсурдным человеком и абсурдной жизнью: стремление к подлинной, истинной жизни; отрицание надежды, следовательно, отрицание будущего и всего, что с ним связано: отрицание рая и ада, загробной жизни и самого бога, переоценка ценностей. Проблемы добра и зла, счастья и несчастья, счастья и смерти, и другие столь же фундаментальные проблемы ставятся в прямую зависимость от их осознанности или неосознанности людьми.

Итак, Иван не только отвергает Бога, но и не понимает “зачем жить”. Говорить о том, что он отрицает Бога только из любви к ближнему и из жалости к нему, на мой взгляд, неправомерно. Мы не зря привели несколько цитат об отношении к нему остальных героев романа. Но чем же вызвано такое неприятие человека? Причина в нем самом. С первых же слов диалога с Алешей Иван объявляет человека “злым животным”, как соотнести его трогательную любовь и такое презрение к человеку?

Иван в своей исповеди реализует существенное начинание бунта, состоящее в замене царства благодати на царство справедливости. “Я мира этого божьего - не принимаю . не хочу принять” (XIV, 256). Но тут же Иван признается Алеше: “Я, может быть, себя хотел бы исцелить собою” (XIV, 256). Значит, не надо до конца уверен, что правильно понимает, что ум его “эвклидовский”, “земной”. Перед нами прежде всего человек. Достоевский неоднократно подчеркивает это. Он обладает рационалистическим умом, слог его прекрасно отточен, но все же это человек, со всеми присущими его противоречиями, слабостями, привязанностями. В сцене объяснения с Катериной Ивановной читатель неожиданно узнает, что Иван “ может читать Шиллера до заучивания наизусть”. В этом объяснении Достоевский показывает своего героя пылким юношей, с сильным, откровенным чувством. Иван постоянно колеблется между сознательным и бессознательным в себе. С одной стороны, ему жалко всех людей, с другой вдруг заявляет:” Я никогда не смогу понять, как можно любить своих ближних.(XIV, 257)

Свое заявление о неприятии Бога он начинает с описания страдания детей. Перед нами идет целая вереница преступлений, совершаемых против “незащищенных” созданий, детей, “которым некуда деться и не к кому идти”. Здесь и дело Кронеберга, о котором Достоевский пишет в своих “Дневниках”, дело об избиении, жестоком и гнусном семилетней девочки, которая якобы своровала какие-то деньги. Случай с девочкой пяти лет, которую родители запирали “ в подлом месте”, а она плакала и взывала к “боженьке” и много других.

После всех этих рассуждений, очень сильных по своему эмоциональному воздействию, Иван приходит к выводу: “Для чего познавать это чертово добро и зло, когда это столько стоит? Да ведь весь мир познания не стоит тогда этих слезок ребеночка к “боженьке” (XIV, 263).

Все дело в том, что Иван сам сознает, что он “не хочет ничего понимать”, он решил оставаться при факте. Понимать об оправданности страданий, о путях Господа, понимать сердцем, ибо изменит факту. Исходя из огромной суммы страданий бедных “деточек”, Иван заявляет, что ему нужно возмездие, что он не хочет “унавозить” кому-то будущую гармонию. Он начинает наступление против христианства. “Если страдания детей пошли на пополнение той суммы страданий, которая необходима была для покупки истины, то я утверждаю заранее, что вся истина не стоит такой цены”. (XIV, 266).

Иван отвергает ту глубокую зависимость между истиной и страданием, которую установило христианство. Иван, с его из глубины души, разверзшей головокружительные пропасти на пути бунта, является тем самым “хотя бы”: “Лучше уж я останусь при не отомщенном страдании моем, хотя бы и я был не прав”(XIV, 266). А это означает: хотя бы даже Бог существовал, хотя бы даже таинство скрывало истину, хотя бы даже старец Зосима был прав, Иван не согласится, чтобы эта истина была оплачена злом, страданием и смертью невинного. Иван, как говорит Камю, “ воплощает в себе отказ от спасения”[27]. Вера ведет к бессмертию. Но вера предполагает принять тайны и зла, смирение перед несправедливостью. Тот, кому страдания детей мешают открыть сердце для веры, не принимает жизни вечной. Он отказывается от подобной сделки. “Бунт хочет “все” или не хочет “ничего”[28]. Иван не утверждает, что она не приемлема. Потому что не справедлива. Иван прямо заявляет: “Я хочу жить бунтом” (XIV, 267). На что Алеша отвечает брату, что есть на свете единственный “безгрешный”, который отдал неповинную кровь свою за всех и за все.

Итак, Иван бунтует. Причина бунта - несовместимость истины и веры в Бога, несогласие с миром Бога. Отождествляя мир, созданный Богом, с ним самим, Иван отказывается и от веры, и от бессмертия, ибо есть неповинные страдания. Его идея бунта против миропорядка обобщена, с ней он обращен в своей универсальной человеческой сущности ко всему миру.

Прежде чем перейти к выяснению позиции самого писателя по вопросу разрыва истины и веры, нужно заметить, что Ив. Карамазов - не единственный бунтарь, выступающий против Бога.

Конец XIX и начало XX века ознаменовались провозглашением смерти бога. С этого времени, как замечает Камю, смыслообразующий стержень концентрируется в смерти бога, в богоутрате. Вся ответственность за все, что происходит в мире, возлагается отныне на человека. Первым и последовательным был штурм, предпринятый маркизом де Садом. Из бунта Сад выводит только абсолютное “нет”. Он ответил на жестокость общества (27 лет тюрьмы) такой же неколебимой жестокостью. Изучив детально названную личность, Камю утверждает, что Сад знал только одну логику - логику чувств. Сад заключает, что из истории религии ясно, что божеству свойственно убивать, значит и человеку незачем быть добродетельным. (К этим же выводим постепенно приходит и Ив. Карамазов. Сад отрицает Бога во имя природы. Природа для него - это секс. (Отчаяние Киркегора (по другому нигилизм) как раз и зиждется на предпочтении человеком природного начала нравственному). Сад отвергает аксиому о надменном союзе свободы и добродетели. Сад проникнут духом нигилизма. К чему приводит его бунт? Он выливается в разнузданный мятеж против морали. Эмансипация человека для него завершается в казематах распутства. “Сад замышляет покушение на мироздание: “Я ненавижу природу . Я хотел бы расстроить ее планы, . остановить движение светил . , уничтожить все, что служит природе” [29].Покушение на сотворенный мир неосуществимо. Сад сам признает, что он “не в состоянии этого добиться.” Его неоспоримая заслуга состоит том, считает Камю “, что он впервые с болезненный проницательностью, присущий сосредоточенной ярости, показал крайние последствия логики бунта, забывшей правду своих истоков. Именно Сад направил бунт на дорогу искусства, по которой романтизм поведет его дальше вперед. В конечном счете то, что “Сад больше всего ненавидел, а именно узаконенное убийство, взяло себе на вооружение открытия, которые он хотел поставить на службу убийству инстинктивному.”[30]