ПЛАН

Введение

Часть 1. Христианская доктрина о доброй и злой природе

человека

Часть 2. Человек – добро или зло. Представление о сочетании

доброго и злого в исламской доктрине и вопрос

о преодолении злого

Заключение

Список используемой литературы

Введение.

Тема моей контрольной работы – «Христианство и ислам о преодолении зла». Хотелось бы отметить, что актуальность исследований в данном русле объясняется тенденцией на сближение религиозных ветвей, наличествующая в современном мире. Нахождение границ соприкосновения – задача, стоящая перед нашим исследованием.

Работа логически поделена на две главы. В первой главе рассматривается вопрос о преодолении зла в христианском мире. Вторая глава всецело отдана исламу. В тоже время во второй главе проводиться сравнительный анализ между христианской и исламской доктринами.

Для написания контрольной работы я использовал литературу по теме «Философия» и «Религиоведение». Взаимосвязь этих предметов объясняется выбранной мною темой. Особенно хотелось бы отметить такие издания как Фромм Э. «Психоанализ и этика», «Западная философия: от истоков до наших дней», написанная Дж. Реале в соавторстве с Д. Антисери. В данных книгах рассматриваются вопросы христианской этики в их историческом развитии. Использовано также несколько периодических изданий.

Часть 1. Христианская доктрина о доброй и злой природе человека.

Положение гуманистической этики, что человек способен познать добро и действовать согласно природе в силе своих возможностей, опираясь при этом на разум, было бы пустым звуком, если бы была верной догма о врожденном от природы зле человека. По мнению противников гуманистической этики, человек по природе склонен к враждебности к себе подобным, к таким поркам как зависть, ревность, лень, которые сдерживаются лишь страхом. Представители же гуманистической этики считают, что человек по природе добр, и стремление к разрушениям не является неотъемлемой частью его натуры.

Согласно Сократу, причиной зла в человеке является неведение, а не предрасположенность человека к враждебности. Однако Ветхий Завет рассказывает, что история человека началась с акта грехопадения и в результате получается, что все его стремления злы с детства. Раннее средневековье было ознаменовано спорами, возникшими вокруг интерпретации библейского мифа о падении Адама. По мнению Августина, с момента падения Адама природа человека стала развращенной. Каждое поколение рождалось проклятым из-за первоначального неповиновения человека. На мой взгляд, если бы тогда человек покорился, не было бы поколений.

Оказав сопротивление Богу и тем самым совершив зло Адам, с другой стороны, приносит в мир добро, выступив в роли прародителя всех людей, живущих на планете Земля. Возможно, что Адам и совершил грех, но не является ли этот грех личным грехом Адама? Именно с этих позиций выступил Пелагий, главный противник Августина. Пелагий утверждал, что грех, совершенный Адамом не имел никаких последствий для следующих поколений.

Таким образом, любой человек появляется на свет чистым и неиспорченным как Адам до своего грехопадения, однако на каком-то этапе своего жизненного пути человека все равно совершит грех. Этот грех Пелагий рассматривал как результат дурного воспитания и неумения противостоять соблазну.

Победу в споре об изначальной греховности человека одержал Августин и эта победа, как высказался Э. Фромм, определила, а также на многие века помрачила разум человека.

Позднее средневековье свидетельствует о возрастании веры в человеческое достоинство. Мыслители Ренессанса, также как и теологи (Фома Аквинский и др.) в XIII в. выражали ту же веру, несмотря на то, что взгляды на человека во многом расходились и что Аквинат никогда не доходил до радикализма, содержащегося в «ереси» Пелагия. Фома Аквинский руководствовался тезисом: «Все сущее есть благо, потому что все сущее – сущее». «Этот тезис о благословенности всего сущего ясно характеризует томизм как христианскую метафизику».[1] Таким образом, все сотворенное всевышним несет в себе добро. Нельзя выразить музыкальную идею одним звуком, богатство идеи требует богатство красок. Щедрость творца – в бесконечно изумляющем многообразии созданных форм. По мнению Фомы Аквинского, любой христианин является оптимистом, так как быть исполненным неподдельным изумлением, чувствовать симфонию красок, форм, звуков в любом, даже в самом ничтожном, божественном создании – это значит, участвовать в божественной благодати, обладать бытием. В том случае, если человек будет сумрачным, не будет замечать ничего благого, при этом умаляя достоинства сотворенного, пренебрегая им, то человек постепенно утратит бытие. Все сущее благостно, но все сущее также стремиться к совершенству, значит благое – это объект воли, желания и т.д. Добро – это желание совершенства. Сущее благословенно, так как сотворено любящим Богом, а его воля к любви изначальна, однако она является производной у человека. Аквинат считает, что на Земле существует благо, которое достойно само по себе и его желают ради него самого; благо полезное, то есть благо, которое хотят для чего-то иного; благо-наслаждение, которое несет счастье. Первое и третье блага Аквинат находит в виде Бога, а блага второго типа, то есть земные Аквинат относит к целям.

Противоположная идея – идея о врожденном зле выражена в учениях Лютера и Кальвина. «Только если человек осознает, что он совсем не может быть творцом своей судьбы, он может спастись: действительно спасение зависит не от него, а от Бога, и, пока он остается неразумно убежденным в том, что якобы он делает себя, он обманывается и не совершает ничего, кроме греха».[2] Человек, прокладывая «отчаянием» себе дорогу к спасению и вверяясь воле Божьей, приближается к благодати. Человеческую волю Лютер рассматривает как рабу Божию или Люцифера. Она подобна лошади под двумя наездниками – бога и демона: если везет на себе Бога, то едет за Богом, а если – демона, то едет туда, куда и демон. У нее отсутствует способность выбора, всадники спорят между собой: кому владеть ею. Никакое усилие не спасет человека, единственно благодать Божия и сострадание Божие, и это является тем убеждением, которое согласно Лютеру дарует добро и мир. Лютер настаивает на духовной свободе каждого отдельного индивида, а также на его праве обращать к Богу без посредника (то есть священника). Величайшее препятствие на пути спасения человека – это его гордыня, он может преодолеть ее только сознанием вины, или раскаянием, безоговорочным подчинением Богу и верой в его милосердие.

Обе эти линии оказались вплетенными в структуру современной мысли. Идея человеческого достоинства и силы была провозглашена философией Просвещения. Однако наиболее радикально она была высказана Ф. Ницше. Ницше задается вопросом: не является ли добро злом? Не есть ли Бог – выдумка и ухищрение дьявола? И, может быть, в последней основе все ложно? «Идея человеческой никчемности и ничтожности нашла новое к этому времени, почти секуляризованное выражение в авторитарных системах, в которых государство или «общество» стало верховным управителем, тогда как в отношении отдельного человека, осознающего свою собственную незначительность, предполагалось, что он должен обрести себя в системе подчинения и повиновения».[3]