Последняя треть Vв. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов – гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса – усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Нельзя преувеличивать масштабы и глубину этого кризиса. Именно в обстановке упадка старых представлений рождались новые религиозные идеи. В частности, в это время становится популярной идея о личной связи человека с божеством. Ее мы встречаем, например, у Еврилида, в общем весьма негативно относившегося к традиционным взглядам. Возрастает значение новых культов, например бога врачевания Асклепия. Некоторые старые культы возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов, фракийских и азиатских.

Философия.

Философия зарождается в VII в. до н.э., как попытка рационального осмысления мира, приходящего на смену прежнему мифологическому. Само слово «философия» (любовь к мудрости) было впервые употреблено Пифагором, который говорил, что мудрость присуща только богам, а человек может только стремиться к мудрости, любить ее.

В доклассический период (философов этого периода называют еще досократиками) центральной проблемой была проблема первоначала мира и устройства космоса. Отталкиваясь от мифологического представления о мире, многие досократики предполагали, что однаиз стихий – вода, воздух, огонь и земля (или все вместе - Эмпедокл) – и есть первооснова всего бытия. Но в тоже время Пифагор учил, что основой бытия являются числа, Демокрит – атомы, Анаксагор – геометрия и т.п. особо надо выделить элейскую школу (Ксенофан, Парменид, Зенона), где впервые логическими средствами конструируется образ умопостигаемого мира, который признается истинным миром и который представляет из себя сплошной неподвижный шар.

В классический период важнейшую роль играют три великих философа – Сократ (469-399 гг. до н.э.), Платон (427-347 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.), а также софисты. Софисты – платные «учителя мудрости», прославились своим умением доказывать все, что угодно. Жизнь и трагическая смерть Сократа, приговоренного своими согражданами к смерти по обвинению в нечестии, его отказ бежать -–все это оказало глубочайшее влияние на всю античную культуру. В центре внимания Сократа находится уже не космос, а человек, и его философия носит по преимуществу этический характер. Ученик Сократа Платон – создатель системы объективного идеализма. Опираясь на идею элейской школы о существовании двух миров – умопостигаемого и чувственного, он приходит к выводу, что подлинной реальностью является парство идей, все существующие в нашем телесном мире объекты существуют только в силу сопричастности миру идей и являются его бледными копиями. Аристотель, ученик Платона, приходит к дуализму, считая наш мир единством двух равноправных первоначал – материи и формы.

В эллинистический период возникает и развивается целый ряд философских школ, важнейшими из которых являются: платонизм и неоплатонизм, неопифагореизм, стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, кинизм.

Элейская школа Из «Насмешливой поэмы» Ксеофана[3]

Что среди смертных позорным слывет и клеймится хулою –

То на богов возвести ваш Гомер с Гесиодом дерзнули.

Красть, и прелюбы творить, и друг друга обманывать хитро.

* * *

Если бы руки имели быки, или львы, или кони,

Если б писать , точно люди умели они что угодно, -

Дали б бессмертным быки: их наружностью каждый сравнил бы

С тоя породой, к какой он и сам на земле сопричислен.

(Ксеофан. Насмешливая поэма. С. 84)

Протагор

Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют.

Демокрит

Атомы носятся в бесконечном пустом пространстве, в котором вовсе не ни верха, ни низа, ни середины, ни конца, ни края …

(Антология мировой философии. С. 275, 316, 329)

Государство и право.

Основная форма государства в архаический период – полис, город-государство, возникающий первоначально как объединение ряда сельскохозяйственных общин. По мере развития полисов в них разворачивается борьба за власть между прежней родо-племенной знатью (аристократами – «лучшими людьми»), новыми богачами (олигархами) и народом (демосом – всеми свободными взрослыми уроженцами полиса). Эта борьба приводила к установлению различных форм правления, причем кроме аристократии, олигархии и демократии существовали и многие другие: тирания, монархия и т.п.

Социально-политические идеи архаического периода нашли свое отражение в поэмах Гомера и Гесиода, в законотворческой работе политических деятелей (особенно интересны в этом отношении законодатель Спарты – Ликург и законодатель Афин – Солон), а с возникновением философии – и в учениях философов, в частности Гераклита и Пифагора.

В классический период социально-политическая проблематика занимает важное место в учениях софистов, Демокрита, Сократа, Платона и Аристотеля, а в эллинистический период – у Эпикура и стоиков, а также у Полибия.

Из многих преобразований, введенных Ликургом, первым и самым важным было учреждение им Совета старейшин (герусии), который, сдерживая в известных границах царскую власть и в то же время пользуясь одинаковым с нею числом голосов при решении важнейших вопросов, служил, по выражению Платона, и якорем спасения, и доставлял государству внутренний мир… Двадцать восемь старейшин становились на сторону царя во всех тех случаях, когда следовало дать отпор демократически стремлениям. С другой стороны, они в случае необходимости оказывали поддержку народу – в его борьбе с деспотизмом.

Вторым из преобразований Ликурга, и самым смелым из них, было деление им земель… желая уничтожить гордость, зависть, преступления, роскошь и две самые старые и опасные болезни государственного тела – богатство и бедность, он убедил сограждан отказаться от владения землею в пользу государства, сделать новый ее раздел и жить всем на равных условиях, так чтобы никто не был выше другого, - отдавая пальму первенства одним нравственным качествам. Неравенство, различие одного от другого должно было выражаться только в порицание за дурное и похвале за хорошее…