Последующее формирование классового общества сопровождалось изменением прежних верований первобытной общины. В I тысячелетии до н.э. новую стадию развития индуизма начинает определять брахманизм. Эта религия использовалась для оправдания общественного неравенства. В основе этого вероучения – признание страданий, людских бедствий несущественными, ибо весь мир – всего лишь иллюзия. Подлинная реальность существования мирового духа (Брахмы). Жрецы (брахманы) утверждали, что безропотность в труде, покорность, отсутствие зависти к знатным и богатым позволят душе умершего возродиться в телесной оболочке более высокого общественного положения, и наоборот. [3, с.40]

В конце I тысячелетия в результате развития ведической религии, брахманизма, процесса дальнейшей ассимиляции народных верований сформировалась одно из наиболее крупных по числу последователей религий мира – индуизм. [3, с.41] Основных направлений индуизма два: вишнуизм и шиванизм. Для первого характерно учение об аватарах (нисхождениях в мир) Вишну. Канонических аватар 10. Из них наиболее значимы восьмая и девятая аватары: в восьмом нисхождении Вишну принял облик Кришны, в девятом – Будды. Шива, представляющий функцию разрушения, в то же время олицетворяет и творческое начало вечно изменяющегося мира, в котором разрушение предшествует созиданию. [6, с.111] Индуизм свидетельствует о важнейших культурных ориентация в духовной жизни Индии: в нем почитание в повседневных обрядах и ритуалах отводится «личным богам» - Вишну и Шиве, покровительствующим основным сферам человеческой жизни и поддерживающим и помогающим обращающемуся к ним за помощью человеку. [6, с.112]

В VI веке до н.э. идеологией относительно развитого рабовладельческого общества становится буддизм, который наряду с христианством и исламом стал одной из великих мировых религий. Его рассвет пришелся на Vвек до н.э. – начало I тысячелетия н.э. [3, с.41]

В центре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: страдании, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему. [3, с.41] В предельно кратком изложении они выглядят следующим образом:

1. Сущность жизни есть страдание.

2. Причина страданий – желания и привязанности.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желание и привязанности.

4. Для этого существует путь внутреннего самопреобразования из восьми ступеней (так называемый «восьмеричный путь»), ведущий к просветлению, а через него к нирване. [2, с.129]

Следует стремиться к идеалу – нирване. Смысл нирваны в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости, и в этом значении нирвана равна свободе. Однако в нирване нам открывается лишь негативная сторона свободы – это свобода, взятая лишь как отрицание всякой зависимости, «свобода от…». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает – утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы. Но открытие личности лежало за пределами духовного горизонта той далекой эпохи, и поэтому полная свобода открылась Будде как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе. Иными словами, в нирване мы видим трагедию свободы, не обнаруживающей в себе никакого положительного содержания. [2, с.128]

В буддизм, с самого его начале, не было ни молитв, ни специфических обрядов. И самое главное, здесь не было Бога, того самого Бога, который сосредоточивал всю полноту жизненных смыслов. Правда, буддизм не отрицал существование множества почитаемых ранее богов и демонов, но выше их всех по святости и силе стоял просветленный аспект, навсегда сбросивший иго кармы. [2, с.129]

Исследователи обращают внимание на то, что ранний буддизм обращается непосредственно к индивиду, от него самого зависит «освобождение». Человек поставлен в условия выбора пути, рефлексии, самоуглубления. Предполагаемый путь: праведное решение; праведное слово; праведное дело; праведная жизнь; праведное стремление; праведное воспоминание; праведное самоуглубление. Этот путь формирует особый тип культуры психической деятельности, особого отношения к миру, главным следствием которого выступает терпимость, ненанесение вреда окружающему миру. Рефлексия, личностный выбор позволяют сформировать в буддизме особый тип культурных ориентаций личности, органически включенной в мировой порядок, своей психической деятельности, поддерживающей этот порядок. [2, с.112-113]

4. К У Л Ь Т У Р А Д Р Е В Н Е Г О К И Т А Я

С большим основанием, чем о какой-либо древней культуре, можно говорить о культурном единстве, своеобразии и замкнутости культуры, которая сформировалась в Древнем Китае и почти без изменений просуществовала вплоть до XVII века н.э. [6, с.113]

Жители Древнего Китая создали интересную и самобытную культуру как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь – это творение божественной, сверхъестественной силы, что все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате двух противоположных космических сил – Света и Тьмы. В этот период китайцам так же, как и другим народам был свойственен культ природы: они поклонялись духам гор, земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра и другим. Этим духам молились, приносили жертвы, к ним обращались с просьбами о хорошем урожае. [3, с.43] Несколько позже появилось обожествление царской власти. Царь был признан сыном неба, то есть представителем бога на земле.

Очень сильным также был культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после его смерти продолжает жить и более того – она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все прежние привычки, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, а в могилу клали оружие, драгоценности, предметы утвари. [3, с.43]

В середине I тысячелетия до н.э. в Китае оформляются три главных идеологических направления, впоследствии трансформировавшиеся в философско-религиозные системы. Это были доасизм, учение Конфуция и буддизм. [3, с.43] Эти учения сыграли огромную роль в истории страны и продолжают оказывать важное влияние на жизнь китайцев и до сих пор.

Доасизм.

Даосизм был основан мудрецом Лао-Цзы, который жил в Китае на рубеже VI-Vвеков до н.э. [3, с.43] Лао-Цзы считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. [2, с.123] Даосизм обращен прежде всего к судьбе человека, к человеческой жизни как таковой. «Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни», - говорит Лао-Цзы.[2, с.124]

Задача мудреца – освободиться от сковывающей его привязанности к единичному и обрести подлинную гармонию бытия, которая не нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония уже содержится в дао. Дао – это путь единой жизни, которая пронизывает все сущее, принимая различные формы и воплощаясь в бесконечной череде переходящих вещей и состояний. Ради слияния в дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к конечным формам и, в том числе, к собственной индивидуальности. «Естественность» и слияние с великим дао осуществляется через недеяние. Недеяние – это столь полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в специальной, нарочитой активности. Мудрец не противопоставляет себе ситуацию, а спокойно влияет на нее изнутри, через использование естественных возможностей, которые скрыты от непосвященных: «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние: …вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; приводя в движение, не прилагает к этому усилий» [2, с.124]