Ученый брахман Панини (V-IV века до н.э.) осуществил обработку языка поздневедической литературы, названного санскритом и получившего широкое распространение в стране как важное средство общения между многочисленными племенами и народностями.

Литература.

С конца II - начала I тысячелетий до н.э. дошли до наших дней памятники древнеиндийской литературы – веды, созданные на древнеиндийском (ведийском) языке. Ведическая литература представлена сборниками гимнов и жертвенных формул. Вплотную к ведической литературе примыкают «Священные предания», включающие сутры – руководство по древним ритуалам, законодательству и правилам домашней жизни. [3, с.36]

Ценнейшим для изучения древнеиндийских общественно-экономических отношений, а также культуры и науки первой половины I тысячелетия до н.э. служит эпическая литература. Ее основными памятниками стали «Махабхарата» и «Рамаяна», записанные на санскрите в первых веках н.э., но в совей основе существовавшие уже в IV веке до н.э.

Сюжетная основа «Махабхараты» («Великой войны потомков Бхараты»),состоящей из 107 тысяч двустиший, - борьба за власть внутри одного из самых могущественных царских родов Северной Индии, потомков мифического царя Бхараты. Древнее сказание о кровопролитной войне со временем обросло множеством дополнительных эпизодов, содержащих различные сказания и легенды, рассуждения на религиозно-философские и другие темы. «Махабхарата», по сути, стала не поэмой, а огромным сборником древнеиндийского эпоса. Поэма «Рамаяна» отличается большой стройностью композиции и тщательной обработкой. Она включает в себя 24 тысячи дустишей, повествующих о победе царевича Рамы над царем демонов Раваной. Уже более двух тысяч лет обе эти поэмы чрезвычайно популярны. Их герои – Кришна («Махабхарата») и Рама («Рамаяна») – обожествлены и считаются воплощением Вишну – одного из важнейших божество современного индуизма. [3, с.37]

Образцы народной мудрости содержат многочисленные индийские народные сказки, басни, рассказы. В них простые люди обладают смелостью, честностью, находчивостью, а власть имущие зачастую показаны критически, с юмором.

На основе народных и культовых образов в Древней Индии сложилась драматургия. Ее родоначальником стала танцевальная пантомима, сопровождаемая комментарием сказителя; позднее заговорили и актеры. Подлинным классиком древнеиндийской драматургии и лирической поэзии признан Калидаса (IV-V века). [3, с.37] В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрыт внутренний мир героев.

Заметна по объему и исторической значимости каноническая религиозная литература, жизнеописания Будды, религиозные трактаты. О высоком уровне древнеиндийской литературы свидетельствуют также труды по теоретическим вопросам поэзии и литературы вообще, по тщательно разработанным грамматикам санскритского языка и другое.

Искусство и зодчество.

Значительное значение в художественной культуре Древней Индии занимала музыка. Будучи неотъемлемой частью народного празднества, театр «сангит» выражал единство пения, инструментальной музыки, богатого мимикой и жестами танца.

Совершенства достигло древнеиндийское изобразительное искусство (ваяние, художественные ремесла, фресковая живопись), а также зодчество. Ему присущи богатство и пластическая выразительность образов, смелость творческой фантазии, сложность и многообразие композиций, мастерство передачи движений и чувств.

Изобразительное искусство и архитектура Древней Индии обогатились городскими постройками из кирпича и скульптурой (изображением животных, людей, божеств), расписной керамикой, ювелирными изделиями. Монументальность форм сочеталась с роскошью отделки, фасады дворцов украшались балконами и арками. Статуи божеств и людей отличались неподвижностью поз, монументальностью и мощью тяжеловесных форм. Во многих древнеиндийских текстах описываются загородные парки с искусственными водоемами, фонтанами, а также ландшафтные парки. С распространением буддизма стали создавать культовые сооружения – ступы, которые служили для хранения реликвий самого Будды. Широкое распространение получила монументальная скульптура из камня. И сегодня эти статуи поражают монументальностью образа, законченностью и совершенством форм. [3, с.38-39]

Династия Гуптов (IV-Vвв. до н.э.) оставила искусству Индии небольшие, гармоничные, изящные по форме храмы. Изобилие скульптуры, резьбы и росписей свидетельствуют о богатсве и роскоши. Правдивая и меткая наблюдательность в бытовых сценах, изображениях животных, архитектуре сочеталась с большим декоративным мастерством, своеобразной ритмичностью, красочностью, свободой в построении многофигурных сцен, в основе которых лежали реалистические народные тенденции. [3, с.39]

Варно-кастовый строй.

Жесткая дифференциация древнеиндийского общества, обусловленная социальным происхождением и характером деятельности, завершилась формирование замкнутых общественных групп:

– по сословиям – варны (их 4);

– по профессиональной деятельности – касты (3,5 тысячи).

В литературе их обобщенно называют варно-кастовый строй. Варны, позднее их стали называть джати, делились на:

– брахманов – родоплеменная аристократия, представители знатных жреческих родов, осуществляющих контакты с божеством и управляющих государством;

– кшатрии – военная знать;

– вайшьи – часть трудового населения, занимающаяся хозяйственной деятельностью: земледелием, ремеслами, торговлей;

– шудры – слуги. Их долей было безропотно служить членам других каст. Они были бесправны и лишены собственности.

Вне каст оказались бывшие рабы и представители презираемых обществом профессий, со временем составивших многочисленные касты «неприкасаемых». [3, с.39-40]

Обозначившиеся со временем границы между варнами возводили запрет на смешанные браки и переход их одной варны в другую. Это нашло отражение в законах образа жизни – дхармах. [3, с.40]

Установившийся кастовый строй, безусловно, придавая своеобразие индийской общественной жизни, в свою очередь, тормозили экономическое, политическое и культурное развитие страны, оставляя на тысячелетия многочисленные слои общества в нищете и невежестве.

Философия и религия.

Незыблемое деление общества на замкнутые социальные группы с разными правами и обязанностями, с различным положением в обществе нашло свое обоснование в религии Индии, прошедшей сложный и длительный путь своего поэтапного формирования.

Период разложения первобытнообщинного строя определил зарождение верования людей в могущественность природы, обожествление ее сил и явлений. Своеобразным отражением ранней стадии индуизма стала ведическая религия. Главным принципом этой религии было обожествление природы как целого (сообщество богов-небожителей) и отдельных явлений природной и социальной жизни: Индра – бог грозы, могущественный воин; Варуна – бог мирового порядка и справедливости; Агни – бог огня и домашнего очага; Сома – бог священного напитка. Всего к высшим ведическим божествам принято относить 33 бога. За богами не закреплялись атрибутивно определенные функции. Этой открытостью, незавершенностью ведийской мифологии В.Н. Топоров объясняет ее дальнейшее развитие «в направлении создания больших спекулятивных, теологических и натурфилософских концепций». [6, с.109-110] Здесь ставятся вопросы о едином и творении мира, о назначении человека, то есть выдвигаются и обсуждаются вопросы космологии (устройства мира), теологии (учения о боге), сотериологии (учения о спасении). В данном контексте принципиальным выступает то обстоятельство, что, переходя от единства мира к его многообразию, усматривается единый закон развертывания этого многообразия (одновременно космический, социальный и моральный). Важность этого закона состоит в том, что он, с одной стороны, открывает путь к микрокосмосу – где господствует закон воздаяния за доброе и злое – карма, с другой – включает социо-природный порядок в порядок космический. Идея кармы, как идея вечного круговорота жизни, перерождения души (сансары) направляли размышление о жизненном пути в русло самосовершенствования: твое перерождение определяется суммой хорошего и плохого в жизни предыдущей. [6, с.110] С этим многие современные ученые связывают характерные для всей индийской культуры признание родственности всего живого в природе, неутилитарное отношение к ней, стремление к изменению не внешнего мира, а внутреннего – самоограничение, самосовершенствование.