План:

1. Три философских течения в Китае

2. Развитие философии в Китае

3. Философия Даосизма

4. Вопросы

Три философских течения в Китае

Представим себе, что мы прогуливаемся по узкой улочке большого китайского города и видим магазинчик, который торгует картинами, написанными в классической манере. Мы заходим в магазинчик и просим продавца показать нам что-нибудь аллегорическое – можно и с юмором, но исполненное Непреходящего Смысла. Продавец улыбается. «У нас есть как раз то, что вам нужно, - говорит он, - копия “Пробующих уксус””. Он подводит нас к большому столу и разворачивает один из свитков. ”Прошу простить, у меня дела”, - добавляет он и исчезает в глубине магазина, оставив нас наедине с картиной.

Видно, что это копия, сделанная не очень давно, но мы знаем, что оригинал был написан еще в старину, - правда, трудно сказать, когда именно. Нашим современникам сюжет этой картины хорошо именно. Нашим современникам сюжет этой картины хорошо известен. На ней изображены три человека, стоящие возле бочонка с уксусом. Каждый из них попробовал уксус, окунув в него палец и облизнув его. Ощущения, вызванные этим экспериментом, отражены на их лицах.

Изображение аллегорическое, и подразумевается, что перед нами не обыкновенные люди, решившие отведать уксуса, а основатели трех великих учений Древнего Китая, сам же уксус символизирует Суть Жизни. Эти три человека – Конфуций, Будда и Лао-Цзы, автор самой первой из книг, излагающих основы даосизма. У Конфуция выражение лица кислое, на лице Будды написана горечь, а Лао-Цзы улыбается.

Конфуцию жизнь вообще представлялась довольно кислой. Он полагал, Что связь времен прервалась и что жизнь, устроена человеком на земле, не соответствует тому, что предначертано Небесами для всего сущего. Он считал необходимым свято чтить предков и соблюдать старинные обязанности и церемонии, во время которых император, Сын Неба, играл роль посредника между бесконечность космоса и конечностью земного существования. Конфуцианство выработало целую систему чрезвычайно сложных ритуалов на все случаи жизни; эти ритуалы складывались из тщательно рассчитанных жестов и шагов, точно отмеренного количества придворной музыки и строго определенных фраз и речевых оборотов. До нас дошла поговорка, сложенная о Конфуции: ”Если циновка лежит неровно, Учитель не сядет на нее”. Это показывает, сколь неукоснительно конфуцианцы соблюдали установленный порядок.

Будда, второй из трех мудрецов на картине, считал, что жизнь человека протекает в плену привязанностей и желаний, ведущих лишь к страданию, и не видел в ней ничего, кроме горечи. Мир, В представлении Будды, только и делает, что расставляет человеку ловушки, порождая у него иллюзии и доставляя ему, как и всему живому на земле, одни лишь бесконечные мученья. Покой можно найти, только “отпрянув прах этого мира” и достигнув Нирваны, что буквально означает “состояние безветрия”.Буддизм, переселившись в Китай из родной Индии, претерпел существенные изменения благодаря глубоко укоренившемуся в душах китайцев оптимизму, и все же наиболее последовательные буддисты считали, что горькие ветры повседневного существования служат неопределимым препятствием на пути к Нирване.

С точки зрения Лао-Цзы, естественная гармония, установленная изначально между Небесами и землей, вполне достижима для любого человека в любой момент, но искать её следует не там, где указал Конфуций. В свое главном труде “Дао дэ цзин» (“Книга добродетели Дао”) Лао-Цзы пишет, что земля является, по сути, отражением Небес и подчиняется общим для них законам, а не законам людей.

Эти всеобщие законы управляют и ходом далеких небесных светил, и жизнью птиц в лесу или рыб в океане. Согласно Лао-Цзы, чем активнее человек вмешивается в предустановленное природой равновесие, тем дальше он от желанной гармонии. Чем больше принуждения, тем больше беспорядка. Во всем сущем, будь оно тяжелым или легким, быстрым или медленным, влажным или сухим, заложена его собственная Внутренняя Природа, которую нельзя изменить насильно, не причинив ей вреда. Если попытаться навязать ей извне произвольные абстрактные правила, это вызовет лишь неизбежное сопротивление. Тогда-то жизнь и станет кислой.

По мнению Лао-Цзы, мир не ловушки человеку расставляет, а преподает ему ценные уроки. Если усвоить эти уроки и действовать сообразно естественному ходу вещей, то все будет в порядке. Нужно не “отряхивать” прах этого мира, а наоборот, “погрузиться” в него. Закономерность, которой подчинено все на Небесах и на земле, Лао-Цзы назвал “Дао” (“Путь”). Лао-Цзы был убежден, что точно описать словами этот Путь Вселенной невозможно и все попытки сделать это оскорбительны как для его всемогущества, так и для человеческого разума. Однако постичь природу Дао можно, если всерьез этого захотеть и по-настоящему интересоваться окружающей жизнью, от которой понятие Дао неотделимо.

Почему Лао-Цзы улыбается на картине? Ведь, говоря по правде, уксус, символизирующий Жизненную Суть, действительно неприятен на вкус о чем свидетельствует, лица и других мудрецов. Но дело в том, что гармоническое мировосприятие, свойственное даосизму, превращает все, что другим кажется неудовлетворительным, в нечто позитивное. С точки зрения даосизма горечь и кислота – порождения сознания, не умеющего чутко воспринимать окружающее и стремящегося все переделать. Сама же по себе жизнь, если её правильно понимать и использовать её блага по назначению, имеет сладкий вкус. В этом и заключается основная идея картины.

«Если есть ущербное, то есть и целостное.

Если есть кривое, то есть и прямое.

Если есть пустое, то есть и полное.

Если есть старое, то есть и новое.

Если есть недостаток, то есть и достаток.

Если есть больше, то есть и меньше.

Вот почему совершенномудрый человек берет одно-единое за образец для Поднебесной.

Не выставляет себя эрудитом, поэтому просветлен.

Не считает себя правым, поэтому просвещен.

Не прославляет себя, поэтому доблестен.

Не восхваляет себя, поэтому главенствует.

Поскольку не соперничает, постольку и в Поднебесной нет таких, кто мог бы с ним соперничать.

В древности говорили:

«Если есть ущербное, то есть и целостное».

Разве это пустые слова!

Поэтому искренне приемли совершенную целостность и возвращайся к ней».

Развитие Даосизма в Китае

Говоря о китайской культуре, мы привыкли рассматривать ее как нечто единое и цельное. Однако, это совершенно неверно применительно к китайской древности. Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I-ro тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств. Эти войны продлились примерно сто лет .В этот период любой человек - из высшего сословия или из низшего , житель средних земель или окраин – не находил опоры ни в семье , ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных вывести из бедствия реального мира. В даосизм в это время проникают древние божества, знакомые по догосударственным и местным культурам, заново выстроилась их иерархия.