Атеист – человек без Бога в голове, или, как позже стали говорить, приземленнее, но, наверно, понятнее – «без царя в голове». Человек без Бога в голове – человек, не осознавший целесообразности бытия, красоты мира, не нашедший цели в жизни, не имеющий всего того, что называется разумом, совестью, моральным законом. Человек без Бога в голове – человек без любви.

Люди не обладают полнотой религиозного сознания по разным причинам. Одна из них – это усилия некоторых нечистоплотных религиозных деятелей (не атеистов, они тут пассивная сторона) и даже целых организаций, которые, порой, навязывают людям сомнительные «религиозные» представления, требуют выполнения странных, зачастую, нелепых ритуалов. Многим псевдорелигиозным институтам выгодны туманные и пустые представления о Боге. А все должно быть просто: человек, имеющий любовь, – человек с Богом, человек, живущий по закону и совести, – человек с Богом, человек, видящий красоту мира, его гармонию и разумность, ищущий истину, – человек с Богом. Набор этих ценностей становится в психике человека движущей силой – личностным ядром. Значит, Бога необходимо рассматривать, как личностное начало.

Редко кто совмещает все эти части и обладает целостным религиозным мировоззрением. Зачастую, целостность приобретается путем эклектичного совмещения представлений из разных религий, скажем, научной картины сотворения жизни и развития мира, кармического закона воздаяния и христианской любви.

Атеизм нынче стал реакционным идеологическим течением в материализме, отрицающим возможность возникновения «высшего разума», а также существование свойств и законов мира сверх запротоколированных официальной наукой. Атеизм, в отличие от материализма (мировоззрения), является идеологией, работающей на публику и дающей людям упрощенные, порой, примитивные ответы. Примитивизм очень удобен для организации склок и раздоров с носителями других примитивных взглядов – религиозными фанатиками. «Атеизм и фанатизм – это два чудовища, пожирающих и раздирающих общество»[5].

Бездуховный человек, не имеющий высоких целей, не имеющий представления о целях и смыслах духовной жизни, всегда готов стать «винтиком» паразитических, тоталитарных псевдообщественных механизмов. Не скованные никакими принципами атеисты могут включаться и в религиозные организации, извращая их деятельность.

Возникает и проблема отношения к бездуховным. Нет никакого сомнения, что общество должно защищаться от их тлетворного влияния. Зачастую, защита оказывается невозможной без насилия. В особо тяжелых случаях необходимы крайние меры, но люди не должны уподобляться преступникам и убивать, пусть даже и убийц. Как же быть? В различных религиях испокон веков есть максима – поступай с людьми, так как хочешь, что бы они поступали с тобой. В отношении преступников, очевидно, должно применяться правило – поступай с ними так, как они поступали с людьми. Если лишение свободы является наказанием, то помещение преступника в среду таких же, как он, могло бы служить вразумлению, если, конечно, он умственно полноценен. В этом случае для преступника его порок был бы и его наказанием. Для этого нужны особые демократические зоны.

Нужна система понятий и ценностей (приоритетов существования), которая будет способствовать превращению «одаренного умом животного» в человека разумного, возвысит его над животным существованием, позволит ему обрести этический идеал бытия.

Согласно воззрениям христианских мыслителей душа человека находится между плотью и духом. Плотское начало (а религиозные философы трактовали его в широком смысле – как вообще материальные вожделения) связывает ее со злом, духовное – с добром. И от того, к какому из них будет склоняться душа, зависит – станет человек на путь развития или деградации. Собственность же – одно из наиболее сильных материальных вожделений. Христос видел в отказе от собственности необходимое условие для духовного возвышения человека. Он говорил: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровища на небесах»[6].

Эта проповедь была обращена к людям, которых надо было вырвать из круговорота материальных интересов. Христианину пристало заниматься не только добыванием «хлеба насущного», но и работой – проповедью благой вести, совершенствованием себя и общества.

Современные духовные цели (дать новым поколениям возможность бесплатно учиться, лечиться, жить в достойных условиях) требуют больших материальных затрат, обладания собственностью и рационального, разумного распоряжения ею. Духовный, имеющий цели общечеловеческого значения, человек не должен быть нищим. Значит, богатым должно быть государство, и оно должно предоставлять гражданам ресурсы для реализации их духовных запросов.

Идея приоритета общих интересов стала одним из основных мотивов Нагорной проповеди. Даже духовное совершенствование человека Христос рассматривает не как самоцель, а как обретение возможности способствовать развитию всех: «Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме»[7]. Отсюда следуют такие принципы существования, как бескорыстие, готовность помочь ближнему и даже идти ради этого на личные жертвы.

Коммунисты выступают за научное и философское познание духовного мира человека, против социального конформизма церквей, проповеди рабской покорности, оправдания материального стяжательства.

Путь к состоянию богочеловечества может быть очень непрост. Его возникновение зависит от полного развития физических, технических и духовных качеств человечества и каждого индивида. Наряду с духовным (христианским) человечество может выйти на антидуховный (антихристианский) путь. Антидуховный путь может быть навязан человечеству отдельными больными личностями. Эта тема поднята в книге Д.Л.Андреева: «Роза мира»[8].

Надо сказать, что антидуховный путь очень опасен для существования человечества в целом. Его надо всячески избегать, выстраивая правовые и моральные преграды, просвещая общество, приобщая людей к духовному богатству человечества.

Богочеловечество, выбранное как цель, даст другое понимание необходимых средств для развития, нежели предложенное марксизмом, как цель, коммунистическое общество. Марксизм, с его атеизмом, мог рассматривать современного человека как средство, как то, что надо преодолеть. Богочеловечество требует духовного развития каждого человека, больше творчества и индивидуальности. Оно требует любви и сострадания к каждому человеку, который уже не может рассматриваться как средство, как жертва ради будущего. Богочеловечество – это всевременной организм, в котором каждый ценен, независимо от времени проживания.

Марксизм заявил о неизбежности возникновения бесклассового общества, не использующего эксплуатацию человека человеком. Кстати, для Маркса коммунизм тоже не был конечной точкой развития человечества, а лишь необходимым этапом. А если нет? Если по каким-то причинам общество не хочет или не может отказаться от эксплуатации? Какова тогда должна быть цель его саморазвития? Такой целью является создание богочеловечества. К нему можно двигаться и через элитарность, и через аристократизм. Эксплуататорский характер жизни тогда отодвигается на задний план через соборное ощущение выполнения людьми «общего дела», достижения «общего блага».