3. Парадигмальная рефлексия - осознание образцов и нормативов собственной деятельности, определение их соответствия Олимпийской хартии. Например, пересмотр и уточнение положений Хартии в связи с размытостью и неопределенностью процедуры выбора города для проведения Олимпийских игр.

4. Деятельностно-организационная рефлексия - осмысление форм организации современного олимпийского спорта, структуры управления и образования, выработка принципов и поиск оптимальных механизмов управления. Пример - рефлексивный анализ взаимодействия трех компонентов современного олимпийского движения МОК, МСФ, НОКов (B.C. Родиченко).

5. Идеологическая - выявление явных и неявных идеологических оснований и приоритетов. Примеры: широко обсуждаемая проблема, поставленная в свое время Г. Люшеном, - не является ли спорт подсистемой протестантской культуры, или гипотеза, отстаиваемая B.C. Родиченко и В.И. Столяровым, о способности олимпизма в определенной степени заполнить тот идеологический вакуум в умах российской молодежи, который возник вследствие кардинальных изменений последних лет.

6. Политическая - анализ спорта в системе политических ориентации и межгосударственных отношений (С.И. Гуськов, Ю.П. Симаков, Ю.А. Фомин).

Выделенные шесть типов рефлексирования, которое, разумеется, не исчерпывается предложенной типологией, позволяют сделать некоторые предварительные выводы и осторожные прогнозы.

Во-первых, олимпизм как самопознание спорта завершает определенный цикл социокультурной эволюции спорта, становящегося самоосознающим себя и в этом смысле эпистемическим бытием для себя, системой с рефлексией. Во-вторых, футурологическое значение олимпийской метафизики заключено в ее потенциях к методологической, философской и культурант ропологической экспансии: доктринальная эволюция в конце концов способна привести к такому положению вещей, что именно в олимпизме будет преодолена существующая культурная оппозиция: духовная культура - физкультура, а опасность спортизации культуры как некоего ее спортивного взрыва (наряду с порнографическим и техницистским) не окажется столь серьезной после своевременной прививки олимпийских духовных оснований всему спортивному сообществу. Олимпизм восстанавливает социокультурную справедли вость, нарушенную спортизацией (там, где должна быть культура, оказался спорт), синтезируя спорт с ключевыми феноменами культуры (искусство, образование, мораль), он выполняет роль интеллектуальной цензуры в мире спорта, обеспечивая ему новое статус-кво: там, где олимпийский спорт - там и культура (Л.И. Лубышева фиксирует это обстоятельство термином "олимпийская культура"). Симптоматично то, что контент-анализ массовых спортивных изданий (B.C. Родиченко, 1996) обнаруживает устойчивую тенденцию "олимпизации", и тем самым культурации, спортивного языка. В- третьих, полифоничность олимпизма свидетельствует о его духовной открытости, о том, что в неоолимпиз ме в тело спорта синтезируется и транслируется все мультикультурное многообразие мира.

2. Олимпизм как философская антропология

Олимпийская хартия конституирует олимпизм в качестве специфической философии жизни. Действительно, олимпийская философия жизни своеобразна: если в традиционной философии жизни (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Бергсон) антропологические интенции не проявлены, то олимпизм, именуя себя философией жизни, открыто декларирует антропологическую суть своих мировоззренческих устремлений.

Собственно в философии жизни сама интерпретация "жизни" является надличностной, внеперсоналист ской. "Жизнь" наделяется там субстанциональным, онтологическим смыслом и рассматривается в качестве метафизически-космического процесса ("мировая воля" у Шопенгауэра, "жизненный порыв" и "творческая эволюция" у Бергсона). Данный бытийный витализм противопоставляется там классическому (механическому) европейскому рационализму и панлогизму Гегеля ("мировая воля" против "мирового разума"). Относительно проблемы человека это позволило в конце концов расширить границы антропологического дискурса, преодолеть односторонности рационалистической традиции (новаторская трактовка человека как "тела", а не "сознания"), восстановить органическую целостность системности человека (телесность-воля-ум).

Именно это антропологическое расширение, заимствованное олимпизмом у философии жизни, и позволяет прежде всего относить его к последней. В то же время по другим своим установкам олимпизм и философия жизни даже противоположны. Так, для философии жизни ориентация олимпизма на уважение ко всеобщим этическим принципам вряд ли приемлема вообще, ибо общезначимость моральных норм подвергается там сомнению (Шопенгауэр) либо даже отрицанию (Кьеркегор, Ницше).

Философская антропология олимпизма синтетична в своей аксиологии и праксеологии (соединение спорта с культурой и образованием). Будучи продуктом техногенной цивилизации олимпизм и олимпийское движение синтезировали ключевые ценности либерализма и гуманизма в рамках инструментально понимаемого спорта, то есть как эффективного инструмента, служащего для их утверждения и социальной реализации. В олимпизме спорт выступает не только в качестве некоего фрагмента культуры, напротив, он есть репрезентативная культура, не случайно в его принципах и идеалах фиксируются соответствующие фундаментальные ценности либерального мировоззрения и современного гуманизма.

В данном контексте спорт не только отражает социальную реальность, репрезентируя ее, но и совершает, актуализирует эту реальность. Спорт обмирщает смысло-жизненные интенции, санкционированные обществом. Спорт есть репрезентация и актуализация в техногенном мире гедонистического идеала обновления удовольствия: удовольствия от персональной или коллективной победы, от нового спортивного зрелища. Новация, как системообразующая ценность техногенной цивилизации, открыто декларируется в качестве олимпийского девиза: Citius, Altius, Fortius.

Производство нового спортивного результата является теперь таким же естественным делом, как и производство новых товаров, новых знаний, новой техники, новых удовольствий и т.д. Современный спорт в отличие от античных Игр оказался лишенным абсолютных ценностей, произошла его десакрализация, а вместе с ней и дегуманизация; в нем утвердился технократический стиль мышления со всем вытекающим из него комплексом проблем (коммерциализация, насилие, допинг и т.д.). Именно во второй половине XX века актуализируется проблема явного несоответствия отвлеченно-прекрасных начал и грубо-вещественной реальности олимпийского спорта, стремительно нарастающего противоречия между идеалами и конкретной практикой самого олимпийского движения (дегуманизация и технократизация спорта). Для посткубертеновского олимпизма принципиально важными становятся проблемы метафизического оправдания спорта ("спортодицеи") и его антропологического проектирования на иных аксиологических основаниях.