Факт исторической эволюции олимпийского сознания как известной системы (нередко - конгломерата) представлений о социальных особенностях и функциях спорта достаточно тривиален. Даже сравнительно беглый ретроспективный взгляд позволяет легко обнаружить в многовековой истории спорта трансформации его интеллектуального каркаса. Термин "олимпийское сознание" используется здесь для акцентирования того обстоятельства, что олимпизм как специфическое мировоззрение или жизненная философия является самосознанием спорта, его подлинной метафизикой. Выявление и экспликация социокультурного мегатренда олимпийского сознания могут быть осуществлены в рамках соответствующей реконструкции и модернизации классической модели О. Конта.

Напомним, что объяснительно-интерпретационная схема Конта "закон трех стадий" фиксирует три последовательных этапа в развитии человеческой мысли - теологический, метафизический и позитивный. Теологическая фаза как первоначальная стадия интеллектуальной эволюции характеризуется такой системой умозрений, когда наличное бытие реальных предметов и социальных явлений редуцируется к мистической жизни определенных мифологических существ. Знание о мире, получаемое на этой стадии, сакрально и абсолютно. На метафизической (абстрактной) стадии сверхъестественные факторы замещаются сущностями или олицетворенными абстракциями, иерархически выстроенными и задающими онтологию, весьма близкую к теологии (как, например, у Гегеля). Позитивная фаза ума, согласно Конту, конституируется законом постоянного подчинения воображения наблюдению, становлением конкретных наук (прежде всего естественных), господством эпистемологии, относительностью и верифицируемостью знания.

Так, в соответствии с этим духовные метаморфозы советского и постсоветского общества представляются в виде следующих стилей социальной мысли: коммунистической богословие, метафизические абстракции перестройки ("новое мышление"), рождающаяся в муках позитивная фаза (постперестроечное сознание).

Первоначальная фаза олимпийского сознания является теологической . Это исторически детерминировано тем, что едва ли не у всех примитивных культур спорт сакрален и подчинен религиозному мировосприятию (ритуализация спорта). Высшая форма теологической стадии - античный олимпизм. Сакральная агонистика древних греков репрезентировала глубинную онтологию превосходства сил добра над злом, а в лице победителя персонифицировалась воля богов. Пацифизм античного олимпизма, воплощенный в сакральной норме экехейрии, также религиозно-мифологичен и только поэтому императивен. Культовая природа Олимпийских игр, являющихся своего рода инсценировкой обряда, вполне естественна. Теологическая основа античного олимпизма - политеизм, поэтому в первую очередь несовместимость политеистического античного олимпийского сознания с утвердившейся парадигмой христианского монотеизма обусловила известный финал древнегреческой олимпийской традицией.

Возрождение Олимпийских игр на рубеже XIX -XX веков не было и не могло быть непосредственным копированием античных игр, ритуалов и мифологем. Идеалы либерализма, сформулиро ванные европейским Просвещением (Локк, Монтескье, Вольтер и др.), такие, как правовое государство, терпимость, индивидуальные свободы совести, слова и собраний, частная собственность, равенство перед законом, в этот период начали перемещаться из области доктринальной в сферу социальной практики.

Трансляция идеологии либерализма в сферу спорта - главный интеллектуальный источник олимпизма. В основных принципах и идеалах олимпизма (взаимопонимание и дружба, добрая воля и мир, недопущение дискриминации по расовым, религиозным или политическим мотивам, соревновательность между отдельными лицами и командами, а не между странами, соблюдение правил игры, авторитет арбитра) легко угадываются соответствующие фундаментальные ценности либерального мировоззрения.

Между тем по своей природе возрожденчес кое олимпийское сознание метафизично в контовском смысле. Основные принципы этого сознания суть первосущности, субстанционально определяющие онтологию спорта. В законченной и изящной художественной форме основные элементы метафизического олимпийского сознания аккумулированы в знаменитой "Оде спорту" Кубертена. Однако сама фаза метафизического олимпизма оказывается неустойчивой и сравнительно непродолжительной, ибо она есть стадия интеллектуальной неопределенности, стадия перехода от ценностей и норм античной сакрализованной традиции к ценностям обновления, роста и прогресса индустриальной техногенной цивилизации. Новация конституировалась теперь в качестве центральной ценности, а традиция отошла на периферию. Производство нового спортивного результата стало таким же естественным делом, как и производство новых товаров, новых знаний, новой техники, новых удовольствий. Спорт оказался лишенным абсолютных ценностей, произошла его десакрализация, в нем утвердился технократический стиль мышления.

Наступила позитивная фаза олимпийского сознания . Ее господство выражается в прекращении идеологической борьбы в олимпийском движении за абстрактные идеалы и цели олимпизма в рамках противоборства социально-политических доктрин (прежде всего, между коммунистической и либеральной идеологиями), а интеллектуальная проблематика, теряя былую онтологическую напряженность, сводится преимущественно к рутинным проблемам финансирования менеджмента и права, эпистемологии и истории спорта, олимпийского образования.

Представленная диахрония олимпийского сознания не исчерпывает формообразующей специфики последнего. Современное олимпийское сознание характеризуется синхронией трех его исторических форм. Одновременное сосуществование теологической, метафизической и позитивной форм олимпизма - данность современного олимпийского движения. Известное родство теологической и метафизической форм позволяет объединить их одним термином романтизм , имея в виду общую интенцию на создание некоторой идеализированной онтологии спорта, ревизию его бытийных оснований. Позитивное состояние олимпийского сознания может быть обозначено соответственно как прагматизм . Романтическое направление в олимпизме, конечно, не является каким-то реликтом. Дело не в том, что величайшим романтиком был сам Кубертен, призывавший, обращаясь к молодежи в апреле 1927 года, принять спортивную веру в ее античном смысле и рассматривавший олимпизм как школу благородства помыслов и моральной чистоты, настойчивости и энергии, противостоящей угрозе деградации современного общества. Дело в социокультурных основаниях олимпийского романтизма, которые обусловлены проявлением пределов роста техногенной цивилизации и наметившимся в этой связи социокультурным ренессансом идеологии традиционного общества.

Прагматическое и романтическое направления в современном олимпийском сознании являются культурными оппозициями, определяющими духовную динамику олимпийского движения . Поляризация олимпийского сознания обнаруживается в альтернативных подходах к различным ключевым проблемам. Стоит, например, задаться вопросом о будущем спорта, как антагонизм прагматического и романтического сразу дает о себе знать. Для романтиков современный спорт переживает глубокий кризис (аморализм, технократизм, допинги, субкультурный изоляционизм, коммерция, насилие), а отсюда скептический взгляд на спорт и радикальные проекты по его преобразованию (интеграция с искусством, отказ от соперничества и рекордизма). Для прагматика такого кризиса в спорте нет: как сфера шоу-бизнеса спорт процветает, обеспечивая ни с чем не сравнимую зрелищность (миллиарды телезрителей!) и переполненные стадионы, экономическая эффективность спорта налицо, ибо она является барометром неразрывного единства спонсорства и рекламы, наконец, нет видимых признаков снижения социального престижа спорта и соответствую щего статуса спортсмена. Романтические проекты ценностного переориентирования спорта воспринимаются прагматиками как контраспортивные ереси или в лучшем случае как отнюдь не безобидные попытки ревизии основ современного спорта.