«Социологизм» Эмиля Дюркгейма

Ближе всего к идеалу подошла концепция социологического знания Эмиля Дюркгейма (1858 – 1917), который в работе «Правила социологического метода» сформулировал принципы социологи, ставшие хрестоматийными и широко используемыми в современной западной социологии.

В дюркгеймовском понимании социологии прослеживаются две тенденции : натурализм и социологический реализм. Первая уходит корнями в понимание общества как части природного мира, - идеи, которая начала складываться ещё в эпоху Возрождения, и в классической форме была выражена в философии позитивизма. Вторая же тенденция представляет собой попытку установления специфики социального объекта, его несводимости к предметностям природного плана.

В духе первой тенденции Дюркгейм, как и многие его предшественники, апеллирует к общенаучным понятиям факта и закона; в духе второй тенденции он стремится придать этим понятиям специфически социологический смысл и на этой основе определить понятие социальности как особого объекта социологического познания, что и определило общий дух его концепции социологизма.

Этот дух особенно рельефно проявляется в трактовке им социального факта. Дюркгейм формулирует правила, которые должны определить специфику последнего.

Первое правило состоит в том, чтобы рассматривать социальные факты как вещи. Это означает, что:

а) социальные факты внешни для индивидов;

б) социальные факты могут быть объектами в том смысле, что они материальны, т.е. строго наблюдаемы и безличны;

в) факты связаны между собой отношением причинности, установление последней помогает сформулировать законы функционирования общества.

Второе правило состоит в требовании при изучении социальных фактов отмежевываться от всех врожденных идей, т.е. социолог должен освободиться от личных пристрастий, предрассудков и идеологических систем, которые так или иначе приводят к искажению социальных фактов.

Третье правило состоит в признании первичности целостной системы перед составляющими ее частями. Из чего следует, что:

а) источник социальных фактов находится в обществе, а не в мышлении и поведении индивидов;

б) общество есть автономная система со своими собственными законами функционирования.

Таким образом, Дюркгейм выступил против чрезмерной индивидуализации истории и общественной жизни, полагая, что общество есть особая целостность, элементарной ячейкой которой выступают не отдельные индивиды, а более сложные коллективные комплексы, жизнедеятельность которых и выражается в понятии социального факта и закона.

Можно сказать, что концепция Дюркгейма в наиболее полном объёме строилась на принципах научной рациональности, но и она не раскрывала всей сложности социального объекта в его статике и динамике.

«Понимающая» социология макса Вебера

Выдающуюся роль в развитии социологии в конце 19 – начале 20в. Сыграл немецкий мыслитель Макс Вебер (1864 – 1920). В настоящее время социология Макса Вебера переживает настоящее возрождение. Вновь осмысливаются и переосмысливаются многие стороны его философско-социологических взглядов. Берутся на вооружение разработанная им методология социального познания, концепции понимания, идеальных типов, его учение о культуре, этике, социологии религии. Сегодня западные социологи рассматривают Вебера в качестве одной из тех ключевых фигур, обращение к которым открывает перспективу плодотворного обсуждения фундаментальных вопросов социологической теории.

Социальные действия составляют, по Веберу, систему их сознательного осмысленного взаимодействия. В таком качестве они образуют предмет внимания так называемой понимающей социологии, заключающейся в том, что если действия человека осмыслены и внутренне ориентированы на что-то, то социолог должен разобраться не только в содержании этих действий и в их возможных последствиях для других людей, но прежде всего в субъективных мотивах этой деятельности, в смысле тех духовных ценностей, которыми руководствуется действующий субъект. Другими словами, надо осмыслить, понять содержание духовного мира субъекта социального действия. В такой роли социология выступает как понимающая (социология понимания).

Макс Вебер создал и развил концепцию понимающей социологии, задачи которой, по его мнению, заключаются в том, чтобы понять и объяснить: 1). Посредством каких осмысленных действий люди пытаются осуществить свои стремления, в какой степени и по каким причинам им это удавалось или не удавалось; 2). Какие понятные социологу последствия имели их стремления для «осмысленно-соотнесённого поведения других людей».

Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира их субъектов может быть как логическим, т. е. осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоциональным с помощью понятий, так и чисто эмоциональным. В этом случае оно достигается посредством «вчувствования», «вживания» социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Вебер называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение на уровне «вчувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования.

Научность и объективность у Вебера не расходятся между собой. Ему присущ трезвый и уважительный подход ко взглядам и теориям своих оппонентов. Это выдающийся мыслитель и современное возрождение учения Вебера вполне оправдано. Многие высказанные им идеи получают своё дальнейшее развитие не только в странах запада.

Социология марксизма

Социология марксизма — это теория социального развития общества, созданная К. Марксом (1818— 1883) и Ф. Энгельсом (1820—1895) в середине — второй половине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства. Следует прежде всего отметить два принципиальных соображения. Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство привести в жизнь политические идеи самого разного толка. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими. Второе. Маркс и Энгельс одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах — “Анкета для рабочих” , “Положение рабочего класса в Англии” и др Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества. Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, —способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен. “Способ производства материальной жизни, — отмечал Маркс в работе “К критике политической экономии (Предисловие) ” , — обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание” . Пожалуй, никакое другое положение, как это (ив прошлом, и ныне) , не подвергается самой интенсивной критике, что Маркс исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства. Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует заметить, что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не просматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является активным фактором, а все остальное — лишь пассивное следствие. Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты прежде всего в материальной жизни. “На известной ступени своего развития, — пишет он, — материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции . Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями” . Следует обратить внимание на три принципиальных. Движущей силой развития общества выступает противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Социальная революция — есть не политическая случайность, а закономерное проявление исторической необходимости. Сознание людей отражает реальные жизненные противоречия. Иными словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий прежде всего в материальной жизни. Изменяются противоречия и конфликты — соответственно изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение, качественное обновление общественных отношений. Такой взгляд на общество вошел в историю общественной мысли как диалектический материализм. Он был применен Марксом к конкретному анализу капитализма его времени. “Буржуазные производственные отношения, — отмечал он, — являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества” .