Как видим с этим «белым» и «черным» Я.А. Коменский сталкивался в стародавние времена, и с тех пор натура человека мало изменилась. Естественно возникает вопрос: могут ли люди видеть окружающее в истинном свете и не носиться со своими субъективными оценками, ожесточенно навязывая их друг другу? Если каждому дано воспринимать все по-своему, существует ли вообще путь к оценочному согласию – залогу примирения и спокойствия среди людей?

А что, если нет? Тогда мы навсегда останемся обозлившимися, но и страдающими людьми, далекими друг от друга и от истины, о которой издавна так любим поговорить. «Мы учимся в споре лишь возражать, а так как каждый только возражает и выслушивает возражения, это приводит к тому, что утрачивается истина», - не без основания рассуждает М. Монтень.

В этом, очевидно, скрыто одно из важных несовершенств человека. Беда не в том, что он видит вещи по-своему, вся беда в том, что он не хочет или не может соотнести выражаемых оценок с оценками других людей. Яростно навязывая их, он создает множество жизненных неурядиц, конфликтных и стрессовых ситуаций.

ТВОЯ МУДРОСТЬ В ТВОИХ ОЦЕНКАХ.

Очевидно, чтобы обеспечить хоть какое-то оценочное согласие между людьми, надо научить их разумно смотреть на вещи. С точки зрения их же собственных интересов и здравого смысла. При этом точкой отсчета здесь может стать такой показатель как полезность или бесполезность вещи для людей и конкретного человека. «Если бы человек был мудр, он расценивал бы всякую вещь в зависимости от того, насколько она полезна и нужна ему в жизни», - говорит М. Монтень1.

Правильная оценка должна отражать общечеловеческую значимость вещей, явлений и, таким образом, помогать конкретному человеку отделять важное от неважного, нужное от ненужного, полезное от бесполезного. Оценочная безошибочность и энергичность становятся основой человеческой мудрости. «Истинная мудрость – Я.А. Коменский, - заключается в том, чтобы судить о вещах справедливо, чтобы считать каждую вещь только такою, какая она есть, не стремиться к пустому, как будто бы оно было драгоценным, или не отбрасывать драгоценного, принимая его за пустое, не порицать того, что заслуживает похвалы, и не восхвалять заслуживающего порицания. Отсюда именно рождаются в человеческих умах всякое заблуждение и ошибки».

Оценочная деятельность человека – путь к уяснению того, что в мире хорошо и что плохо, что такое добро и что зло. Именно оценочная мудрость помогает человеку оберегать себя не только от ошибочных представлений о чем–либо, но и неправильных действий по отношению к конкретному предмету. Это очень важно для человека, и это понимали люди уже в древности. Известный библейский царь Соломон, обращаясь к Богу, просит не богатства, не славы и почестей для себя, а мудрости, которая помогала бы ему иметь верное оценочное представление обо всем, помогала бы мудро судить подданных, безошибочно распознавать добро и зло. «Даруй мне, Господи, сердце разумное, чтобы судить народ твой и различать, что добро и что зло» – говорит он.

1 Да простят нас читатели, что мы очень часто цитируем этого автора. Именно он много размышлял над проблемой оценочных взаимоотношений между людьми, и было бы не корректным забывать о его величайших философских выводах на этот счет.

Получив возможность все видеть и понимать в истинном свете, Соломон стал вершить правосудие, исходя из высших человеческих интересов, за что, был прозван «Премудрый».

Один из самых ранних представителей материалистического направления в философии Демокрит постоянно напоминает своим ученикам о значении оценки человека. Неправильная оценка, по его мнению, не позволяет воспользоваться, как подобает разумному человеку, даже тем, что составляет очевидное добро. «У людей зло вырастает из добра; надо быть мудрым человеком, чтобы надлежащим образом пользоваться добром». Одно дело многое знать, уточняет он, и совсем другое дело мудро распоряжаться этими знаниями, умело, глубоко и до конца осмысливать все. Большой ум отличается объемным оценочным проникновением в суть вещей. Вот почему, говорит он далее, «должно стараться не только о многознании, сколько о всестороннем образовании ума».

Современник Демокрита Сократ также считал высшей добродетелью человека мудрость, которая приобретается в процессе размышления, взвешенной оценки всякого факта, вещи или явления. Он своди любое дурное дело человека к простому заблуждению, неумению разобраться в сложившихся обстоятельствах и правильно оценить окружающий его мир. Сократ излагал свое учение в форме споров, диалогов, противопоставляя одни оценочные мнения другим. Сталкивая собеседников в споре, он умело подводил их к единственно правильному оценочному мнению и, следовательно, к истине. Свой метод обучения он назвал «повивальным», подчеркивая тем самым, что человек должен не просто стремиться к знаниям, но развивать у себя «ищущее мышление». Своими беседами и поучениями Сократ содействовал развитию любомудрия и оценочной объективности у людей.

Ученик Сократа Платон так же подчеркивал значение оценочной объективности человека. По его мнению, она указывает путь к счастью человека. «Поскольку мы все, говорил он, - стремимся к счастью и, как оказалось мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами правильно…, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым. Если человек в этом убежден, он должен перенимать от отца мудрость, а не деньги, и от воспитателей, и от прочих друзей, прося и умоляя поделиться с ним мудростью».

По мнению всем известного мыслителя Аристотеля, человек отличается от животного, прежде всего тем, что владеет речью, которая несет на себе основную оценочную нагрузку. «Речь, - говорил он, - способна выражать то, что полезно и что вредно, равно как и то, что справедливо и что несправедливо». Душевное величие человека при этом заключается «в том, чтобы судить и говорить о чем бы то ни было с полнейшей искренностью, не обращая внимания на одобрение и порицание, исходящее от других».

Мысли древних о необходимости развития правильного оценочного отношения к вещам и окружающей действительности находят живой отклик и получают дальнейшее развитие в более поздние времена. В XIIв известный парижский магистр Пьер Абеляр создает книгу под названием «Да и Нет», в которой собрал и поставил рядом все совершенно не согласующиеся друг с другом, противоположные оценочные мнения широко известных к тому времени авторитетов. Вывод из книги напрашивался сам собой: человечеству необходим не просто признанный авторитет, а высший оценочный разум, который помогал бы, в особенности молодым людям, приходить к единству оценочных мнений и таким образом избавлять себя и других от многих жизненных ошибок. Безусловно, каждому надо полагаться на свой разум, на собственную оценочную логику, однако в соответствии с той высшей логикой, которая может и должна привести людей к согласию и примирению.