Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма — от Фалеса до Демокрита.

Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только на­правляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

Платон разъясняет, что предметом исследования явля­ется не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть пре­красное, т. е. прекрасное само по себе, сущность пре­красного, не зависящая от случайных, временных, из­менчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относитель­ном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерца­ния прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удиви­тельное по своей природе.

Прекрасное не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела.

Платоновское прекрасное есть «вид» («эйдос»), или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрас­ными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них воз­можна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображе­ниям в мире воспринимаемых нами вещей.

Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. пре­красное само по себе, истинно-сущее прекрасное не под­лежит никакому изменению или превращению, совер­шенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их пони­мает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких поня­тиях и категориях числа, пространства и времени.

В этом своем объективном существовании прекрасное есть одна из высших «идей». Но наивысшая, по Пла­тону, «идея» есть «идея» блага.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Пла­тона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология—уче­ние о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть поря­док целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе.

Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений фило­софии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и Полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполез­ны.

Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу «эйдосов», или «идей», тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания. Уже постижение «идеи» пре­красного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как «идея» вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и по­гибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного. Пре­красное не зависит от определений и условий простран­ства и времени, чувственные вещи существуют в прост­ранстве, возникают, изменяются и погибают во времени.

В мировоззрении Платона важное место принадле­жит его взглядам на общество и государство.

Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспита­нием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: "Государство" и "Законы".

Существующим, несовершенным формам государст­венного общежития предшествовала, по Платону, во вре­мена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.

На этой стадии люди были свободны от обязанности борь­бы с природой, и их соединяли узы дружбы.

Однако взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно—этого не дозволяют материальные условия существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враж­дебных народов.

Первоначальный тип общежития как тип идеальный нарисован Платоном не только в «Государстве», но и в «Законах», где он изобразил уже не столь идилличе­ские, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спас­шихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип обще­ственного устройства. В нем главным двигателем пове­дения людей оказываются материальные заботы и сти­мулы.

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: таких как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каж­дая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной.

Первой во времени из этих отрицательных форм вы­ступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основан­ная на господстве честолюбцев. Уже с первыми призна­ками упадка возникает страсть к обогащению и стрем­ление к стяжанию. В тимократии первоначально сохра­нялись черты совершенного строя: здесь правители поль­зуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д.

Так начинается переход от тимократии к оли­гархии—господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.

В олигархическом государстве не выполняется основ­ной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми раз­личными делами—и земледелием, и ремеслами, и вой­ной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приво­дит к тому, что такой человек превращается в совер­шенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.