Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в Китае) не только носили монашескую одежду , но и назывались "осе" , что буквально означает "буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что профессионалы бу - дзюцу вполне заслуживали звания осе.

При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими свойствами считались миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие заветам древних даосов и дзенских патриархов.

Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния антиразума , отрешенности (му - син) служит медитация с сосредоточением на точке танден и правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю - хо) во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из душевного равновесия.

Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении. Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в созерцании какого - ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или песчаного узора в дзенском "сухом" саду.

Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо , независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от принадлежности к той или иной школе. Следование этим заветам должно было дать главное : внутреннее видение , постижение противника на парапсихологическом уровне , сокровенное "шестое чувство" , или "экстремальный разум" (гоку - и). Об истинной значимости гоку - и повествует следующий исторический эпизод. Однажды Миямото Мусаси странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же определил крупного мастера бу - дзюцу. Подойдя ближе и оценив "духовную наполненность" (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава прославленной школы Ягю синкагэ - рю. Путники поравнялись и молча разошлись , обменявшись взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно оглянулись , и неизвестный спросил : "Простите , уважаемый , не вы ли будете Миямото Мусаси?". "Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю Дзюбей?". Обменявшись краткими приветствиями , они направились в придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от времени поглядывая друг на друга. Потом попросили принести им облавные шашки (го) и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью , встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова , ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном ментальном паритете.

Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра - класса , достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными. Обычай сохранился до наших дней , и подобные "игры" еще можно наблюдать на Востоке. Шашки наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя определенные комбинации приемов и этапы духовного "восхождения" или "нисхождения" по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен был стремиться виртуоз (тацудзин) в непрестанном процессе самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов.

Вот текст , извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и логика , психология и космогония. Подобные откровения существовали в традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.

У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.

У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.

У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.

У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.

У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.

У меня нет тела - смелость станет моим телом.

У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.

У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.

У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.

У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.

У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.

У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.

У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.

У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.

У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.

У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.

У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.

У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.

У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ .

“ Жить для него -

как отдаться течению .

Умереть для него -

как уйти отдыхать .”

Цзя И (2 в. до н.э.)

ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей , нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках древнего Китая .

В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба , поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла , Зла и Добра .

Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания , от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение , бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни. Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга.