"Тридцать спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды , но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери , чтобы сделать дом , но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего - либо имеющегося зависит от пустоты", - поясняет Лао - цзы. Применительно к воинским искусствам Пустота , пустотность духа - разума служит воплощением Абсолюта , истинного восприятия действительности , не замутненного страстями.

Совершенномудрый есть вместилище Пустоты. "При соприкосновении с вещами он как будто сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на них. Это подобно тому , как тень следует за предметом , эхо за звуком"("Гуань - цзы").

Принцип тени , "зеркала" . "прилипания" к противнику , проникновения в него - так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный , точный и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать , падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной тени.

Залогом внутренней гармонии , в представлении даосов , служит невозмутимость духа , растворившегося в Пустоте , - качество , ставшее краеугольным камнем в системе психотренинга в кэмпо : "Вот пример : самое ровное - это поверхность воды в покое. Подобно ей , он (совершенномудрый) все хранит внутри , внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование добродетели и есть воспитание в себе гармонии",- учит Чжуан - цзы.

Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не замутнено постоянным страхом смерти , боязнью получить смертельную рану , утонуть или разбиться , прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо подобен искусственному тормозу , сдерживающему силы и энергию бойца. Единственный способ одолеть смерть - не страшиться ее.

Понятия "Слабость","Податливость","Смирение","Пассивность" составляют фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле - цзы (6 - 5 вв. до н.э.) сказано : "В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью , путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать , однако люди их не знают. Поэтому в древности и говорили : "сильный старается опередить тех , кто слабее его ; слабый - тех , кто сильнее его". Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного ему ; идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так побеждают собственное тело , будто раба .

Хочешь быть твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости ; хочешь быть сильным , береги силу с помощью слабости".

Тот , кто достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей "жизненной энергией" , обретет идеальное равновесие всех составляющих первоэлементов , сольется с природой. Слияние же с природой даст необходимую "настоящему человеку" целостность мировосприятия , которая и явится залогом духовного и физического совершенства.

Понятие "совершенство" для даосов мыслится как максимальная результативность при минимальной затрате сил , как предельная приближенность к естественному ходу вселенских метаморфоз. Отсюда поэтика намека и обертона в поэзии и живописи , необычайная важность в искусстве паузы , пробела , дистанции , незаполненного , пустотного пространства. В кэмпо совершенство подразумевает способность без видимого напряжения , при помощи нескольких экономичных движений противостоять любому противнику , используя его собственную силу. Причем так , чтобы смысл этих действий не был даже понятен постороннему наблюдателю,- прежде всего за счет четкой ориентации в пространстве и времени.

"Великое совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может быть нарушено ; великая пустота похожа на полноту , но ее действие неисчерпаемо",- сказано у Лао - цзы.

Гармония и невозмутимость духа , следование Пути определяют принцип духовного и физического развития личности в представлении мастеров кэмпо , служат первоосновой физического и духовного совершенства.

"Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь ,- говорится в Гуань - цзы" ,- у того мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет способности вести правильную и спокойную жизнь , у того добродетель совершенствуется изо дня в день .

Кто способен быть справедливым и спокойным , тот может стать стойким.

При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги - крепкими".

Однако природной гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая способность человека хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до совершенства усердным радением.Мастер существует через посредство своего знания , неотъемлемой части Великого Дао.

В каждой школе кэмпо трактовалось как Путь , как коллективное Дао всех , причастных к учению , неподвластное времени , вечное и неизменное в постоянном обновлении адептов - носителей Дао , ибо в "Гуань - цзы" сказано : "Если его употреблять , то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со временем , Дао сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за изменяющимися вещами , оно само не изменяется, При ежедневном употреблении оно не уменьшается".

Таким образом , Учение каждой школы приобретало сакральный характер и существовало в веках на равных правах с религиозными сектами , разновидностью которых и являлись все эзотерические школы кэмпо. Мирянам же открывался лишь верхний слой , внешняя оболочка "тайного знания" , передававшегося из поколения в поколение в узком кругу посвященных.

ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ.

уть восточного подхода к индивидуальному сознанию (душе) и его роли в деятельности вообще (не только боевой) хорошо иллюстрируется в письме практика буддизма Токуана мастеру фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори (1571 - 1646) "О тайне неподвижной Праджни".

Этот документ важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого искусства в целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах просто технического знания искусства недостаточно для того , чтобы стать настоящим Мастером. Сознание Мастера должно достигнуть определенного состояния , называемого "Мусин" (у - син) - "отсутствие разума". Это означает уход от позиции Я и не - Я; жизни и смерти , добра и зла , бытия и небытия. Значение "Мусин" в определенной степени соответствует понятию "Бессознательное" (в западном понимании).

С точки зрения современной философии и психологии это уровень наглядно - действенного мышления (или мышления в действии) , когда тело человека становится , так сказать , "автоматом" , относительно его собственного сознания (души). Любой человек сталкивается с этим феноменом постоянно. Например , передвижение привычной дорогой на работу проходит именно в этом режиме : обход препятствий , выдерживание направления , пересадки в транспорте и т.п. осуществляются практически без вмешательства абстрактного мышления. Человек "бессознательно сознателен" или "сознательно бессознателен". В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Токуана становится более понятной.