В центре философии Конфуция - проблемы воспитания. «Все люди, - говорил он, - близки друг к другу по своей при­роде, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения - пустое дело».

Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы (372 - 289 до н. э.). Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена «небесной воле», которую выражает и исполняет мудрый госу­дарь - «сын неба». Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда, скром­ность и умение различать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Мэн-цзы выдвинул теорию врожденных знаний; эти знания заложены в человека божественным «необъятным духом»; человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не пи­тать ненависти к тем, кто его притесняет.

2.2. Учение Мо-цзы. Теория познания моистов.

Против конфуцианской школы выступил Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н. э.). Он призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положе­ния. В противовес конфуцианцам он утверждал, что предопре­деленной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, вы­ражающей «небесную, волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. Мо-цзы выступал против захватнических войн, проповедовал мир между государ­ствами.

В теории познания Мо-цзы содержатся некоторые элементы материализма. Так, он говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем после­дователи Мо-цзы – монеты - освободили в основном рациональ­ные идеи своего учителя от мистической оболочки и .развили их с позиций наивного материализма. Монеты разрабатывали глав­ным образом логику и теорию познания. Они признавали объек­тивное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания, учили монеты, - это результат совместных усилий на­ших органов чувств (у-лу) и мышления (син).

Материалистические тенденции моистов были направлены прежде всего против софистов Хуэя Ши (IV - III вв. до н. э.) и Гунсунь Луна (III в. до н. э.). Хуэй Ши пытался свести проти­воречие конечного и бесконечного, относительного и абсолют­ного к тождеству, растворить их в «великом единстве». Он отрицал качественное различие вещей. Согласно Гунсунь Луну, конкретные вещи возникают в результате соединения в на­шем представлении самостоятельно существующих отдельных идей (например, белая лошадь - это соединение идеи белиз­ны с понятием лошади).

2.3. Учение Лао-цзы о дао и его последователи.

В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм - учение последователи Лао-цзы о дао - пути вещей. Основная идея Лао-цзы (VI - V вв. до н. э.) - жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути - дао. Дао -это естествен­ный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воз­дух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обла­дает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмеши­ваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к перво­бытнообщинной жизни.

Одним из видных последователей Лао-цзы был Ян Чжу, жив­ший в IV в до н. э. Ян Чжу отрицал существование сверхъесте­ственных сил. Он считал, что мир вещей управляется собствен­ными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни чело­век должен иметь возможность удовлетворять все свои потребно­сти, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу».

Сторонники даосизма из «Дворца науки Цзися» - Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие - развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело. Главную роль в организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и умственная способность чело­века. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние материалисты по­лагали, что тончайшее ци покидает человека, когда у него на­ступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом.

Высший этап в развитии древнего даосизма - учение Чжуан-цзы (IV - III вв. до н. э.). Чжуан-цзы, как и Лао-цзы, считал, что

в мире вещей существует неумолимый естественный закон дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде-цзи - произошли животные, а от последних - человек. Единым материальным началом - ци - наполнена вся подне­бесная. «Рождение человека, - говорил Чжуан-цзы, - это скоп­ление ци. Собирается ци - возникает жизнь; рассеивается ци - наступает смерть»; «вместе со смертью исчезает и душа». Чжу­ан-цзы назвал человеческое мышление «зеркалом множества вещей». В его наивно-материалистическом учении немало диа­лектических суждений. «То, что лишено различия, - утверждал он, - пребывает в том, чему присуще различие»; каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство- многообразного, призывал «слиться» с вечно суще­ствующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования рели­гиозного даосизма на рубеже нашей эры.

2.4. Наивно-материалистические взгляды Сюнь-цзы.

Наивно-материалистические идеи получили дальнейшее развитие в учении одного из крупнейших представителей конфуциан­ства - Сюнь-цзы (298 - 238 до н.э.). Сюнь-цзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо - со­ставная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование мудрого или дурного управ­ления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих лю­дей.

Сюнь-цзы утверждал, что в отличие от животных люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме того, человек умеет познавать окружающие его явления и ис­пользовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств управляются нашим мыш­лением (син), соблюдающим естественные законы. Человек, по мнению Сюнь-цзы, врожденный эгоист. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у него добрые качества в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюнь-цзы полагал, что в обществе должны существовать управ­ляемые и управляющие, одни должны заниматься физическим трудом, другие - умственным.