Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Космос – понятие, впервые введённое Пифагором для обозначения упорядоченного единства мира, в противоположность хаосу. Сторонники пифагореизма – сторонники учения о числовой основе мировоззрения. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство, т.к. главным свойством Космоса считалась Гармония сфер. Совершенство космоса доказали пифагорейцы, основано на определённых числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого тела. “Космэ” в переводе с греческого означает “Красота”. В истории философской масли использование понятия “Космос” вело либо к признанию роли Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как основе Космоса и об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строится физическая реальность. Человек действительно своеобразный микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы выбора своего поведения.

В древней Индии источником философской мысли (мудрости) была так называемая ведическая литература (“веды” – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течении десяти столетий (1500 – 600 лет до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что в начале было “нечто одно”, нерасчленённое. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделён на части и стал и стал источником жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение”. Действительно солнце дарит своё тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и ветер и т.д.) имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

В древнекитайской философии – человек тоже часть Космоса, соединяющая в себе два начала: тёмное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолевать расколотость мира на 2 начала: Инь (свет) и Янь (тьму).Такое положение определяет “срединный путь” человека, его роль посредника: “Передаю, но не творю”. Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями, проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появились учения, в центре которых была личность “не для себя”, а для общества. Это относится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этого учения гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определёнными правилами: помогать другим достичь того, к чему стремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе. В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии ещё не было представления о человеке как личности, отделённой от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный Абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.) Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

В античной философии, философы воспринимали природу, как полноту бытия (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Средневековая философия развивает концепцию ущербности природы, как результата грехопадения человека. Человек развивал свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Философы ВОЗРОЖДЕНИЯ сближают бога и мир. Философия ВОЗРОЖДЕНИЯ фактически реализовала лозунг “Назад к природе”. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура. (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цивилизации, пришедшая оттуда математика, астрономия, обработка мифологии в поэзии и искусстве). Произошло освобождение мировоззренческих представлений о природе и человеке из плена мифологических схем. А произошло это при развитии классового общества и государства. Возникли философские и в первую очередь космологические системы. При отсутствии средств экспериментальной проверки гипотез число систем было велико, что означало многообразие философских типов объяснения мира. Это сделало античную философию школой философского мышления для последующих поколений.

Однако в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) ещё нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии. Уже в античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, его развития и предназначения, его будущего.

Парменид

Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего “единое”, которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: “мыслить и быть есть одно и то же”, “одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется”. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.