Содержание

Становление и развитие философии Киевской Руси.

Культура Киевской Руси формировалась в тесной связи с культурами Византии, южных и западных славян, скандинавских и тюркских народов. Осознание этой связи и в тоже время собственной неповторимости, своеобразия, определяло, и характер воплощения мысли в духовной культуре средневековой Руси - это были послания, моления, сказания, политические публицистика, поучения – жанры нетрадиционные, свободные от слепого следование книжным канонам, потому связанные с народным сознанием, самосознанием, с языческими верованиями, с фольклором.

Конечно, многие сочинения мыслителей Киевской Руси были облачены в религиозную форму, что было совершенно неизбежно – ядром средневековой культуры и на Западе и на Востоке явилась религия, она воплощала теоцентризм этой культуры, т.е. признание Бога творцом и центром Вселенной, определяющим все деяния человеческие. Соответственно и морали, и искусство, и знание о природе, и философия облекалась в той или иной мере в религиозную форму. Это был противоречивый процесс, и его нельзя оценивать плоско, односторонне, расставляя знаки «плюс» или «минус». Конечно, непреложное следование догмам религии сковывало человеческую мысль, в особенности познание природы. В тоже время христианство, в том числе и в его православной форме, содержало глубокие гуманистические идеи, оно определяло обращение человеческой мысли к проблемам души и тела, добра и зла, верности своей вере и в тоже время веротерпимости. Оно провозгласило преодоление племенной расовой узости и приниженности, раскрыло перед людьми горизонты общечеловеческих начал. Поэтому религиозная форма обращение к религиозным сюжетам, опора на образы Ветхого и Нового Завета, характерны для сочинений мыслителей средневековой Руси, не должны скрывать для нас цельность поисков мысли, стремление понять и передать и сложные человеческие взаимоотношения, и оценку различных форм поведения, «деяния» человека, и его отношения к родной земле.

В религиозную форму облекались и сочинения, призывавшие к уходу от мира, к монастырской жизни, к отшельническому одиночеству, к постам и молитвам, как главному содержанию дел человеческих, и сочинения совершенно другой направленности, восходящие к славяно-языческим традициям с их живым восприятием природы, с их приверженностью к труду, ко всем радостям жизни.

Основную роль в приобщении Киевской Руси к философским идеалам к античной цивилизации сыграла византийская литература. Сочинения отцов восточно-христианской церкви, так называемая святоотеческая литература, несмотря на свою приверженность догмам и недоверие к разуму, все же сохранили и донесли не только до самой Византии, но идо всех народов, принявшим православие, многие идеи, категории, подходы, выражения древнегреческой философией.

После принятие христианства – крещения Руси в 988 году – в Киевской Руси начали распространяться греческие сочинения из Византии, копироваться переводы византийских авторов, осуществленные в соседних болгарских землях, и появились первые самобытные переводы с греческого. Таким образом, Киевская Русь познакомилась с сочинениями византийских богословов – отцов церкви – Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского, Григория Богослова, Василия Великого.

Новая официальная религия утверждалась, на Руси, с трудом, и нет никаких оснований, представлять этот процесс христианизации Киевской Руси бесконфликтным и противоречивым.

Опираясь на сложный симбиоз византийских идей, переплетавшихся с традициями славянского язычества и болгарской книжности в домонгольский период развития духовной культуры Киевской Руси, складывалась оригинальная, самобытная философская мысль.[1]

«Слово о законе и благодати» Иллариона

Илларион Киевский – выдающийся русский мыслитель и религиозный деятель, получивший особую известность во время правления Ярослава Мудрого, когда Илларион в 1051 – 1054 гг. занимал должность митрополита Киевского. Причем он был первым митрополитом из русских, так как до него со времен крещения Руси митрополита были приехавшие из Византии греки.

«Слово» Иллариона по своей форме – это страстная проповедь, это обращения убежденного проповедника к молящимся, которые как бы объединяются в единое целое. Проповедь эта предназначалась для произнесения в Софийском соборе. В самом тексте «Слово» говорится о том, что Иллариона слушали князь Ярослав Мудрый и его жена.

Вот как начинается это «Слово»:

О Законе, Моисеем данном,

И о Благодати и истине, в Иисусе Христе явившихся,

О том, как Закон отошел,

А Благодать и истина всю землю исполнили

И вера на все языки простерлась

И на наш народ русский

Похвала государю нашему Владимиру,

Им мы крещены были;

Молитва Богу от всей земли нашей:

Господи, благослови, отче![2]

Илларион сопоставляет две книги, образующие Священное писание, - Ветхий Завет и Новый Завет (Евангелие).

Отдавая должное Библии – Ветхому Завету как первой книге, открывшей путь от язычества, многобожия к монотеизму, признанию единого Бога, Илларион в тоже время увидел и известную ограниченность этой книги. В ней закон доминирует над всем, он подчиняет себе человека, строит своими предписаниями жесткие рамки свободе. Иначе говоря, не закон для человека, а человек для закона. Кроме того, Ветхий Завет повествует об истории и деяниях лишь одного народа – древних евреев, они как бы становятся в центре мира, выступая народом богоизбранным. Илларион, сопоставляя обе книги, видит превосходство Нового Завета, т. к. он освобождает человека от жестких рамок формального закона, открывает путь к свободному общению с Богом, к Благодати. Кроме того, Евангелие свободно от племенной ограниченности. Возвещаемое им учение Христа – это религия не одного народа, оно обращено ко всему человечеству.

Но сравнение двух священных книг – Ветхого и Нового Заветов, оснований двух религий – иудаизма и христианства, все же не главное в «Слове». Это лишь его основа, традиционная канва, необходимая по канонам, требованиям богословия. Главное же – первое в истории русской мысли утверждение исторической миссии Руси, определения ее места во всемирной истории. Илларион отверг идею богоизбранности лишь одного народа. Он как пишет академик Д. С. Лихачев, «излагает учение о равноправии всех народов, свою теорию всемирной истории как постепенного приобщения всех народов к культуре христианства».