Появляется героическая мифология, центральным образом ее является герой (бог или полубог-получеловек), который расправляется чудовищами, ранее пугавшими воображение человека (Тезей убивает Минотавра и др.).

Дальнейшее развитие практической мощи человека, рациональности сознания приводит к появлению в мифах людей – героев, которые борются против богов и побеждают их. Человек осознает свою власть над природой.

Следующий необходимый и закономерный шаг – превращение мифа в объект рационального познания, возникновение философии мифологии.

Рационализация мифов приводит к их трансформации в частности, в формы фольклора. Одним из жанров фольклорной деятельности являются былины – устные народные рассказы. В них рассказывается о героических столкновениях простых людей со сверхъестественными существами. Одной из форм проявления единства рационального и мифологического становится религия, которая закрепляется с появлением письменности.

Таким образом, «становление цивилизации есть одновременно и разложение мифологии»[7].

Античная рационализация мифа

В истории Древней Греции XI – IX вв. до н.э. – это, так называемый, гомеровский период, поскольку поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» являются главными источниками информации об этом времени. Гомеровский эпос становится эстетически переработанной древнегреческой мифологией героического века, раннеклассового общества. На этом историческом этапе уже не миф, но еще и не рациональное познание, а пока лишь поэзия объясняет мир, однако она не способна объяснить миф.

Через поэмы Гомера можно достаточно полно ознакомиться с моральными нормами, стилем жизни, нравственными принципами, требованиями древнегреческого общества. В основе этой культуры по произведениям Гомера лежали такие мировоззренческие принципы, как традиционализм, представления о бренности человеческого существования, представления о предопределенности человеческой судьбы.

«Мотив о бренности человеческого существования – один из центральных в архаической моральной культуре. Нет ничего более трагического, чем существование человека (Илиада, XVII, 446-447):

…Из тварей, которые дышат и ползают в прахе,

Истинно в целой вселенной несчастнее нет человека.

Боги ревнивы к попыткам людей обрести личное счастье»[8]. Доходит до того, что люди боятся быть счастливыми, т.к. боги могут отомстить за это человеку.

«Вместе с тем у Гомера герои в некоторых случаях уже позволяют себе отказываться от подчинения богам и выбирают свой собственный путь вопреки воле богам»[9]. Это свидетельствует о зарождении индивидуальных моральных оценок. Начался перелом в эволюции ценностного аспекта сознания.

В гомеровскую эпоху миф все больше приобретал черты эпоса, эстетического произведения. А природа воспринималась как поэтическое явление. Сложились предпосылки для превращения мифа в особый предмет познания.

Творчество Гомера было энциклопедией древнегреческой культуры. Для древних греков Гомер – не просто поэт, он родоначальник всей античной духовной культуры. Древние греки были уверены в том, что в его творчестве сконцентрированы основы всей философской мудрости. Гомер сформулировал свод нравственных ценностей.

Но время шло. И постепенно для древних греков Гомер стал историей. Чем дальше уходило древнегреческое общество от гомеровской эпохи, тем сильнее отличались ее новые моральные нормы с нравственными ценностями, образом жизни и поведением гомеровских героев. И как всегда бывает в таких случаях в истории, среди исследователей по данному вопросу сложились две противоположные нравственно-философские позиции – «почитателей» и «порицателей» Гомера.

Философия мифологии в эпоху древнегреческой классики

Первые античные концепции мифа складывались в русле традиции «почитателей» Гомера.

Миф есть аллегория. Такое толкование представляет мифологические образы персонификациями некоторых общих понятий физических стихий или нравственных, духовных явлений: персонификация мудрости – богиня Афина, персонификация воды – бог Посейдон и т.д.

В аллегорической теории миф выступает как некоторая протофилософия. Аллегорическая концепция мифа верно отражает три важные характерные черты любого мифотворчества:

во-первых, то, что мифология это некоторый способ обобщения бытия;

во-вторых, то, что любое обобщение предполагает замещение некоторого множества явлений определенным единым символом;

в-третьих, такой символический образ может в некоторых случаях содержать в себе и смысловой компонент. Такой смысл несет в себе некую тайну, которую нужно разгадать.

Свидетельством неадекватности аллегорической теории мифа является то, что применение аллегории к мифу его разрушает. Аллегорическое толкование выделяет отдельные образы из произведения и наделяет их определенными внешними смыслами. В таком случае поэтика мифа нарушается. Тогда и автор эпоса, будто бы закладывавший в него свои потаенные смыслы, предстает не поэтом, художником слова, а рационализирующим творцом символов, преследовавшим не художественно-эстетические, а идеологические, религиозные и прочие цели.

К весьма раннему этапу древнегреческой культуры относится и возник-новение критической традиции порицания Гомера. Критическое отношение к мифологии вызвано исторической сменой моральных норм. Теперь миф рассматривается как бессмыслица, ничем не обоснованное пустое воображение, порожденное неправильным толкованием событий или слов, ничего общего не имеющий с действительностью полет фантазии, скорее вредный, чем полезный. Тем не менее, основы бытия все еще мифологизированы, мироощущение и мировосприятие по-прежнему пронизаны мифологическо-мистическими переживаниями.

Сократ, один из величайших философов античности, к мифологии относился как к поэзии, далекой от логического рассуждения и недостойной философа, как к пережитку, непростительному для мыслящего человека, чуть ли не как проявлению слабоумия там, где постижение сущности вещей требует от человека полного напряжения рациональной, логической активности его сознания.

По Платону, мифология – это ложь, но в ней есть доля истины, форма сознания, которая может как содержать элемент правды, так и не содержать его и, таким образом, ничем не отличаться от детских сказок. Вместе с тем миф способен в некоторых случаях выполнять воспитательную функцию и в таком своем качестве может быть полезен государству.

Аристотель не придает особого значения вопросу о качественном свое-образии мифотворчества как особого типа сознания. Он не склонен к аллегорической трактовке мифа и видит в мифах продукты первого наивного удивления человека перед необычными сторонами действительности.

Концепции мифотворчества эпохи эллинизма

В эту эпоху существовало три основные философские школы – стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.

Эпикуреизм. Это философское направление названо в честь его создателя Эпикура. Эпикурейцы критически относятся к древнегреческой мифологии. Они утверждают, что ее основной недостаток в том, что в мифах запечатлено мнение толпы о богах, которое вызывает смятение человеческих душ. Никаких глубинных смыслов в мифологических образах не заключено. Мифология никаким, даже аллегорическим объяснением мира не является. А традиционные мифологические представления о богах, их жизни, их отношениях с людьми эпикуреизм считает не только не истинными, а особо вредными, т.к. мешают человеку достичь счастья. Эпикурейцы создали свою концепцию мифотворчества. В соответствии с ней боги – это исторические личности, превращенные человеческим сознанием в богов: цари, полководцы, гражданские герои. Мифологические сюжеты – преобразованные фантазией события реальной истории.