III. Религия в жизни греков

Выше говорилось, что религиозные идеи составляли смысловую основу интеллектуальных поисков философии. Они осознанно вошли в философские системы. Так, идея переселения души стала одной из важнейших в учении пифагорейцев, а затем в философии Платона. Понятие «катарсиса» (очищения) стало одним из центральных в эстетике Платона, а затем Аристотеля. Понятие «теории» (созерцания), занявшее важное место в античных гносеологических учениях, так же восходит к орфической мистике. Религиозные основания имеет позднеантичная концепция теургии. Количество примеров легко умножить. Разумеется, становясь предметом философской рефлексии, эти понятия постепенно утратили свой сакральный смысл, и приобретали строго определенное значение. Но сам факт заимствований говорит о том, что на протяжении всей античности религиозные концепции оставались живым, активно осознаваемым фоном философских исканий. С точки зрения этики, важнейшим достижением религиозной мысли стало слияние понятия добродетели с понятием добра. Дело в том, что для грека гомеровского периода добродетель выступает как доблесть, она сливается с фактом видимого успеха, независимо от путей его достижения. Боги и герои поэм Гомера далеко не всегда далеко не всегда являются примером служения добру: они часто корыстны и лживы. Но уже в VII веке до н.э. добродетель понемногу смыкается с понятием добра, блага. В законодательстве Залевка говорится: «Каждый должен стремиться к тому, чтобы хранить свою душу чистой от всякого зла, ибо боги не принимают почестей от злых людей. Им служат не драгоценными приношениями и пышными затратами, а добродетелью и честной волей, направленной к правде и добру». Понятие блага все больше обретает самодавлеющее звучание и в системе Платона уже занимает центральное место, подчиняя себе все мироздание. Пифагор на вопрос о том, когда человек более всего уподобляется богу, отвечает: «Когда он говорит правду».

Одним из важнейших элементов своей жизни древние считали участие в мистериях - религиозных празднествах, на которые допускались только посвященные. Мистерии включали широкий набор ритуальных действий, а так же тайные учения, за разглашение которых следовала жесточайшая кара. Наиболее известными были Элевинские мистерии в честь богини плодородия Деметры. На время их проведения на территории греческих полисов объявлялось пятидневное перемирие. Многоступенчатая таинственная процедура посвящения обещала ее участникам счастье в загробной жизни. При этом к обрядам допускались только люди, нравственность которых удостоверена уже посвященными в таинство. Кроме того, будущее блаженство не даровалось автоматически в результате посвящения, а должно было быть заслуженно и последующим высокоморальным поведением. Утверждалось, что счастливы будут только те, кто, приняв посвящение, вел нравственную жизнь. Согласно Геродоту, идея бессмертия души была заимствована греками у египтян. Известно, что в египетской «Книге мертвых» человек сравнивался с зерном, которое хоронят в земле для будущей жизни. Во время мистерий человек попадал в мрачное царство Аида, а затем переживал второе рождение - для нравственной жизни.

Трудно сказать, насколько мистерии реально повысили нравственность греческих граждан, но, несомненно, стимулировали размышления на темы морали. В частности это касается пифагорейцев.

IV. Отношение греков к физическому труду

Принято считать, что оно было безоговорочно отрицательным. Но это не верно, во всяком случае для демоса. Приведем известное высказывание Гесиода: «Труд никакой не позорен, позорно одно лишь безделье». Одиссей гордо говорит о том, что он был прекрасным жнецом. Величайшие политики Греции Фемистокл и Перикл внушали гражданам мысль о почетности всякого труда.

Платон и Аристотель, на текстах которых чаще всего основываются, говорят только о ремесленническом труде, поскольку тот приковывает человека к станку и тоже время направляет его мысли на одну лишь наживу. Труд же земледельца почетен. Негативное отношение к труду ремесленника имеет ярко выраженную эстетическую окраску. Об этом замечательно говорит Ксенофонт: «Ремесла по справедливости пользуются дурной славой, потому что они истощают тело тех, кто ими занимается; такой труд заставляет поневоле вести сидячий образ жизни, оставаться в темноте, а иногда проводить все время близ огня; а когда тело ослаблено, душа в скоре утрачивает всю свою энергию».

Греки относились к миру пластически. Боги открывались в красоте. Космос - творение божественное, поэтому он прекрасен. Поэтому и ремесленники - скульпторы открывают своим трудом мир богов. К подобному труду тоже не возможно было относиться с презрением. «Мы плохо оценим Фидия, Поликлета, Праксителя, видя в них художников, хотя бы религиозного веяния: это были настоящие пророки резца. Ту же службу, которую сослужили древнему Израилю ветхозаветные пророки - создание определенного представления о божестве, ее древним эллинам сослужили ее художники, и, притом, настолько действительнее, насколько образ действительнее слова».

Красота в таком понимании - синоним божества и справедливости.

V. Этические моменты в учениях досократиков.

«Первым взялся говорить о добродетели Пифагор, но рассуждал неправильно возводя добродетель к числам, тем самым не исследуя добродетели как таковые. Ведь справедливость, например, - вовсе не число помноженное само на себя».

Так оценивает учение пифагорейцев Аристотель. Однако следует иметь в виду, что перед нами попытка вывести все, в том числе и нравственные начала, из одного принципа. С другой стороны, влияние пифагорейцев на последующие этические концепции далеко не ограничивалось стремлением увидеть в нравственности гармонию чисел. Благодаря Пифагору и его последователям предметом философского анализа стал орфический идеал нравственного поведения, наиболее полно выраженный Эмпедоклом в поэме «Очищение». Земная жизнь представляется ему в мрачных красках. Земля - это « . безрадостное место, где убийство и злоба и сномы других богов смерти, иссушающая болезнь, тление и другие дела смерти движутся во мраке на ниве обольщения». Души попадают в этот мир с горных высот в наказание за грех убийства и блуждают в разном обличье десятки тысяч лет. Надежда избавиться от круговорота рождений связывается с осознанием своей вины (которая по наследству передается от одного существа к другому - эта идея известна из мифов). Стремление избежать греха заставляет постигать космический закон. «Но мировой закон простирается через даль эфира, словно непрерывное сооружение в бесконечном слиянии света».

Те, кто познает закон и ведет себя в соответствии с ним, постепенно очищаются и возвышается. «А, наконец, у обитающих на земле людей они становятся прорицателями и певцами гимнов, и врачами, и царями. Затем возносятся они к богам, и почесть станет их уделом». Подобные мысли высказывает Гераклит, однако понятие закона трактуется им существенно глубже Для него закон, логос - это принцип существования природы. Познав его и следуя ему, человек явит пример добродетели. «Целомудрие - . величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе .». справедливость может состоять только в соответствии логосу. Большинство же людей произвольно считают одно справедливым, другое нет; поэтому добродетель - удел лишь самых достойных. Гераклита от Эмпедокла отличает понимание того, что мировой закон должен быть реализован в устройстве полиса, и только в этом случае граждане будут вести достойную жизнь, а не делать что кому вздумается «как если бы у них был особенный рассудок». Гераклит изрекает: «Кто намерен говорить . с умом . те должны крепко опираться на общее . для всех, как граждане полиса на закон, и даже гораздо крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит».