В качестве реакции на “массовую культуру” и ее использование в идеологическом противостоянии “капитализма” и “социализма” к 70-м гг. нашего века в определенных слоях общества, особенно в мо­лодежной и материально обеспеченной среде промышленно развитых стран, складывается неформальный комплекс поведенческих устано­вок, получивших название “контркультура”. Термин этот был предло­жен американским социологом Т. Роззаком в его труде “Становление контркультуры” (1969), хотя в целом идейным предтечей этого явле­ния на Западе считают Ф. Ницше с его преклонением перед “дионисийским” началом в культуре. Пожалуй, наиболее наглядным и ярким выражением контркультуры стало быстро распространившееся по всем континентам движение так называемых “хиппи”, хотя оно отнюдь не исчерпывает этого широкого и достаточно неопределенного понятия. К ее адептам можно отнести, например, и “рокеров” — фанатиков мо­тоспорта; и “скинхедов” — бритоголовых, обычно с фашиствующей идеологией; и “панков”, связанных с музыкальным движением “панк-рок” и имеющих невероятные прически разных цветов; и “тэдов” — идейных врагов “панков”, защищающих физическое здоровье, поря­док и стабильность (ср. у нас недавнее противостояние “хиппи” и “люберов”), и многие другие неформальные молодежные группы. За последнее время, в связи с резким имущественным расслоением в Рос­сии, появились и так называемые мажоры — обычно наиболее про­цветающие юнцы из коммерческого полууголовного мира — “богачи”, поведение и жизненные установки которых восходят к западным “по-пперам”, американским “йоппи”, стремящимся внешне показать себя “сливками общества”. Они, естественно, ориентируются на западные культурные ценности и выступают антиподами как прокоммунистических охранителей прошлого, так и молодежных национал-патрио­тов.

Движения “хиппи”, “битников” и другие подобные им социальные явления были бунтом против послевоенной ядерной и технотронной действительности, угрожавшей новыми катаклизмами во имя чуждых “свободному” человеку идеологических и бытовых стереотипов. Про­поведников и приверженцев “контркультуры” отличали шокирующая обывателя манера мышления, чувствования и общения, культ спон­танного, неконтролируемого разумом поведения, склонность к массо­вым “тусовкам”, даже оргиям, нередко с применением наркотиков (“наркотическая культура”), организация разного рода молодежных “коммун” и “коллективных семей” с открытыми, “беспорядочно - упорядоченными” интимными связями, интерес к оккультизму и религи­озной мистике Востока, помноженным на “сексуально-революцион­ную” “мистику тела” и т.д.

Как протест против материального благополучия, конформизма и бездуховности наиболее “богатой” части человечества контркультура в лице ее последователей делала главным объектом своей критики, а точнее, своего презрения, существующие социальные структуры, науч­но-технический прогресс, противоборствующие идеологии и постин­дустриальное “общество потребления” в целом с его повседневными стандартами и стереотипами, культом мещанского “счастья”, накопи­тельства, “жизненного успеха” и нравственной закомплексованностью. Собственность, семья, нация, этика труда, личная ответственность и другие традиционные ценности современной цивилизации провозгла­шались ненужными предрассудками, а их защитники рассматривались как ретрограды. Нетрудно заметить, что все это напоминает извечный конфликт “отцов” и “детей”, и действительно, некоторые ученые, об­ращая внимание на преимущественно молодежный характер “контр­культуры”, рассматривают ее как социальный инфантилизм, “детскую болезнь” современной молодежи, физическое созревание которой на­много опережает ее гражданское становление. Немало бывших “бунта­рей” становятся позднее вполне законопослушными представителями “истэблишмента”.

И, тем не менее, возникают вопросы: как относиться к молодежной, “неформальной”, часто бунтующей культуре? Быть ли за нее или про­тив? Является ли она феноменом нашего века или существовала всегда? Ответы достаточно ясны: к молодежной субкультуре следует отно­ситься с пониманием. Отвергать в ней агрессивное, разрушительное, экстремистское начало: как политический радикализм, так и гедонис­тически-наркотический эскапизм; поддерживать стремление к созида­нию и новизне, помня, что величайшие движения нашего столетия — в защиту природной среды, антивоенное движение, движение за нрав­ственное обновление человечества, как и новейшие художественные школы, рожденные из смелого эксперимента, — стали результатом бескорыстного, хотя порой и наивного порыва молодежи к совершен­ствованию окружающего мира.

Молодежная неформальная культура, которая отнюдь не сводится к префиксам контр- и суб-, существовала во все времена и у всех на­родов, как существовали вечно определенные интеллектуальные и психологические потенции определенного возраста. Но так же как от­дельную личность нельзя разорвать на юношу и старика, так и моло­дежную культуру нельзя искусственно отделять от “взрослой” и “ста­риковской”, ибо все они взаимно уравновешивают и обогащают друг друга.

II. Элитарные течения в культурологии.

При всей простоте и прозрачности тезиса о благотворности демо­кратии для судеб культуры, его более пристальное рассмотрение пока­зывает, что для многих выдающихся представителей общественной и культурологической мысли он оказывается далеко не столь бесспор­ным. “Кто поручится, — спрашивает X. Ортега-и-Гассет, — что диктат массы не принудит государство упразднить личность и тем оконча­тельно погасить надежду на будущее?”. В определенных исторических условиях демократия как господство народа может превращаться в “медиократию” — господство посредственностей или, еще хуже, в “ох­лократию” — господство толпы. “Самодержавие народа, — вторит ис­панскому философу Бердяев, — самое страшное самодержавие, ибо в нем зависит человек от непросветленного количества, от темных ин­стинктов масс. Воля одного или воля немногих не может так далеко простирать свои притязания, как воля всех. От воли самодержца можно еще охранить часть своего существования, но несоизмеримо труднее его охранить от воли самодержавного народа”. Даже великий Пушкин позволял себе усомниться в праве на самодержавие “черни”:

Молчи, бессмысленный народ,

Поденщик, раб нужды, забот!

Ты червь земли, не сын небес;

Тебе бы пользы все — на вес

Кумир ты ценишь Бельведерский .

Если демократия в политической жизни может представляться чуть ли не идеалом, то в области науки и искусства как господство ученых или художников среднего уровня она выглядит довольно сомнительно, наиболее наглядно воплощаясь в массовой культуре, которая созна­тельно ориентирует материальные и духовные ценности на некие усредненные и стандартизированные образцы. Будучи продуктом обще­ства потребления с его прагматизмом и бездуховностью, массовая культура становится и социальным наркотиком, отвлекающим людей от более глубокого духовно-практического освоения мира.

Совершенно естественно, что повсеместное наступление массовой культуры, обычно сопровождающее демократические процессы, не могло не вызвать тревоги в наиболее рафинированных кругах мировой научной и художественной интеллигенции, особенно в той ее части, которая придерживается теории “элит” и “героев” как основных дви­жущих сил культурного и общественного процесса.