Необычайной массы купол собора довлеет над всем сооружением; архитектурные формы последнего близки греческим храмостроительным канонам, а также приемам новгородского церковного зодчества. На связь с новгородскими традициями указывает и строительный материал — плинфа, плоский кирпич, слои которого чередуются с основной кладкой из местного известняка.

Храм построен в 1156 году. Первоначально он имел в верхней части крестообразную форму и позакомарное покрытие основного объема. Пониженные западные углы имели плоские двускатные крыши. Однако вскоре углы были надстроены, фасады выровнены по высоте. Эти переделки значительно изменили пропорции собора, он стал менее строен и, несмотря на увеличение общего объема, менее строг и монументален. Разновысокие арочные деления на северном и южном фасадах соответствуют внутренним формам собора, повторяя контуры рукавов креста (высокие арки) и угловых отделений (низкие арки). Вершиной креста соборного плана служит алтарная апсида — объемная, мощная, достигающая высоты основной стены.

В XVI веке на продолжении северной стены была возведена звонница в два верхних и три нижних проема. Огражденный с севера основанием звонницы притвор построен в XVII веке; закомарные плоскостные углубления на его на­ружной стене соответствуют первоначальным угловым понижениям здания. Конструкция звонницы указывает на то, что притвор вначале был меньшей ширины и вытянут до боковых фасадов позже.

Опорных столбов храм не имеет, внушительный барабан держится на стенах, опираясь северной стороной непосредственно на стену, а противоположной — на систему арок. Над узкими окнами у карниза купола выложен выступающий арочный пояс, типичный для древних новгородских храмов и почти не встречающийся в других церквах старого Пскова. Глава — луковичной формы, несколько сплюснута.

Главной достопримечательностью памятника являются его знаменитые фрески, выполненные вскоре после постройки собора и бывшие долгое время скрытыми слоем позднейшей штукатурки. Их случайно обнаружили при ремонте храма в 1858 году, а в конце XIX века очистили от наслоений. Характер росписи — типы лиц, традиционные византийские одежды, надписи — выдает ее близость к греческим образцам. Однако некоторые черты стиля исполнения фресок — в особенности четкость линий, графичность — позволяют предположить, что исполнителями их были не византийские, а русские мастера. По разнообразию композиций, по высоте художественного исполнения, по древности стенописи и объему работы (росписью заняты все внутренние поверхности собора) мирожские фрески принадлежат к числу редчайших памятников монументальной русской живописи древнейшей поры.

Ныне монастырь обнесен каменной стеной. Ограда эта недавняя — сделана на рубеже XVIII — XIX столетий. До той поры монастырская территория была огорожена бревенчатым частоколом. На месте нынешней церкви Стефана, в восточ­ной части главного корпуса, построенной в конце XVII века, полтора века стояла ее предшественница — церковь Стефана постройки 1404 года, а с 1546 года — другой возведенный заново одноименный храм.

Монастырские ворота находились западнее Стефановской церкви, а еще дальше к реке Мироже стояли рубленые покои настоятеля. Южнее собора располагалось каменное здание (его остатки ныне расчищены), служившее, по всей вероятности, трапезной, а над ним возвышались деревянные кельи и маленькая церковка при них. Напротив собора, у северной границы нынешнего фруктового сада, до сих пор сохраняется нижний каменный этаж здания, над которым в деревянном верхе с 1800 года размещались жилые покои настоятеля. Дальше к югу занимали место разного рода хозяйственные постройки и обширные «черные» дворы. Перестройка фасада — объединение церкви Стефана с новыми воротами и построенным на месте старых покоев настоятеля тяжелым каменным зданием,— законченная к концу XIX века, привела к тому, что вид на основную ценность монастыря — его собор — был с севера закрыт. После Великой Отечественной войны новые ворота (над ними в конце прошлого века соорудили колокольню) были заделаны, а древние «раскрыты». Мирожский монастырь, являвшийся в свое время крупным культурным центром древнего Пскова, сыграл известную роль в развитии культуры общерусской. В его стенах мастера фресковой живописи и иконописания сохраняли и развивали русские национальные традиции этого вида искус­ства, копиисты манускриптов размножали произведения древнерусской литературы, сберегаемые в монастыре. Существует мнение, что копия, донесшая до нас великое творение славянской литературы «Слово о полку Игореве», была выполнена в монастыре на Мироже.

Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню. Шиферные плиты пола храмов, каменные наличники и другие украшения имели плоский растительный или геометрический орнамент.

Бесспорно, что прикладное искусство оказало влияние на развитие искусства в целом.

Музыка восточных славян.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Нестор в «Житии Феодосия Печерского» так описывает это зрелище: «многыа играюща перед ним (князем): овы (одни) гусленыа гласа испущающим и инем мусикыискыа гласящем, иныа же органныа — и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть пред князем». Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов — музыкантов «с гусльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов.

Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с религиозным языческим воззрением, отвлекающее людей от церкви.

Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам неизвестны. Однако некоторые суждения о них мы можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распростране­ние христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам.

Принятие христианства

На укрепление единства восточнославянских земель была направлена и религиозно-реформаторская деятельность князя Владимира:

Была проведена попытка унификации языческих божеств: их число сокращено до шести. Возглавлял пантеон Перун. Одна стать полноценной государственной религией язычество уже не могло.

В 988 г. в качестве государственной религии принято христианство. Процесс общения в новую веру растянулся на несколько лет (приблизительно с 990 по 1015 гг.) и часто сопровождался сопротивлением населения.

Решение Владимира о принятии Русью христианства, конечно, не было случайностью. Тому было много причин. Вот важнейшие из них:

Принятие единобожия способствовало укреплению великокняжеской власти и всего государства в целом. Религия становилась мощным фактором духовного единения людей.