Во взаимоотношениях этих групп были две тенденции. Они конкурировали друг с другом и в то же время для усиления стремились к организационному сближению. Эти тенденции в канонической литературе нашли отражение в форме рассказов о так называемых "соборах", собраниях сангхи, на которых вырабатывались основные положения догматики и уставные монашеские требования, якобы направленные против еретиков, искажавших первоначальное учение Будды. Природные условия Индии заставляли на дождливый период (июнь-сентябрь) всех монахов той или иной общины собираться вместе, так как возможность передвижения по стране в это время резко сокращалось. В остальные месяца года члены общины разбредались по городам и селам, собирая подаяния и проповедуя учение о спасении. Места, где монахи собирались в дождливый период, назывались вихарами. Они стали основой будущих монастырей. Кушать они имели право лишь до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки. В пещере, заброшенном строении бикшу пережидали период дождей, расходуя время на благочестивые размышления, беседы, практикуясь в искусстве сосредоточения и самоудержания (медитация) разрабатывая и совершенствуя правила и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших бикшу обычно и хоронили. В последствии в честь становившихся легендарными деятелями раннего буддизма на местах их захоронения буддистами - мирянами возродились могильные сооружения. Памятники - ступы (куполообразные строения), так возникали монастыри. Постепенно группы монахов-единомышленников росли и организационно укреплялись. В 3 веке до н.э. в них была уже строгая дисциплина и сложившаяся иерархия. Во главе групп обычно становились выходцы из богатых знатных семей. Почти всем известным ученикам Шакьямуни приписывается принадлежность к знатным и богатым родам. Именно они и руководили сангхой. Рядовые бикшу были слугами наставников, послушниками. Известно, что, понимая значение новой религии для управления обширным многоплеменным государством, Ашока принял ряд мер для поддержания авторитета и организационного усиления буддийской общины.

Различные источники свидетельствуют, что в направление Ашоки в общине имели место острые разногласия по догматическим и дисциплинарным вопросам, что в разных местах империи происходили столкновения между буддистами и представителями других региональных направлений. Среди эдиктов Ашоки, посвященных утверждению буддизма, представляет особый интерес так называемый "эдикт о расколе", свидетельствующий о том, что в последний период правления Ашоки государственная власть не только контролировала деятельность сангхи, но и вмешивалась в ее внутренние дела. "Община монахов и монахинь, - говорится в эдикте, - сделана единой (samage kate) и (пусть это единство сохраняется) при моих сыновьях и внуках, пока светит солнце и месяц" /3/ Ашока организовывал собрание сангхи, на которых, обсуждались и решались вопросы ее организации для достижения единства. Одно из таких, наиболее значительных, собраний некоторые буддийские источники трактуют, "как третий Собор сангхи в Паталипутре".

Есть основание считать, что в период правления Ашоки при активном содействии государственной власти, буддийская сангха впервые оформляется как более или менее единая, тесно связанная с государством церковная организация- первая в истории буддизма. Организационные принципы санги были разработаны сравнительно рано, они вошли в первую часть канона, в Виная-питаку, некоторые разделы которой считаются древнейшими по времени написания во всей Типитаке (тройная корзина и переводится как "три корзины мудрости"). Правила приема в сангху новых членов строго регламентировались каноном. Особое внимание было обращено на меры предупреждения проникновения в нее ересей. В начале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь сыновей. Однако полноправным членом он становился только по достижении 20 лет и после формального посвящения - упасампады, но этому предшествовал испытательный срок, во время которого изучались основы доктрины и устав общины.

Вступив, в сангху бхиккху (монах) отказывался от семьи и собственности, от соблюдения предписаний касты, принимая обед целомудрия. Он принимал на себя первые пять обетов или наставлений (панча шила), не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй:

Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам.

Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не дают этого добровольно.

Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.

Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.

Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и наркотиков, чтобы не терять контроль над собой.

Также сбривал волосы и облачался в желтую монашескую одежду. Членство в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти из нее и возвратится к мирской жизни. Но если монах нарушал главные дисциплинарные правила, занимался воровством или оказывался замешанным в убийстве, он в соответствии с книгой норм сурово карался и мог быть навсегда изгнан из общины. На общем собрании общины он подвергался опросу, во время которого выяснилось, не одержим ли он одной из пяти болезней, человек ли он (т.е. не злой ли дух, принявший человеческий облик), мужчина ли, не раб ли, не должник ли и т.д. Прием в сангху осуществлялся большинством голосов присутствующих. Полноправным членом общины послушник мог стать лишь значительно позже изучив под руководством наставника основные положения учения и уставные требования, доказав на деле свою готовность стать монахом.

Монашеская жизнь строго регламентировалась массой правил и обетов. Кроме выше названных, монахи принимали на себя обеты соблюдения постов, отказ от мирских развлечений, от крепких напитков, от украшений и благоуханий, от сна и удобной ложе, от владения золотом и серебром. Теоретически единственной собственностью монаха была его чаша для сбора подаяния. Монаху предписывалось внимательно следить за тем, чтобы во время питья воды не проглотить какие-нибудь живые существа. Монахи, поднимая, воду из колодца, долго обмахивали поверхность специальным веничком, отгоняя, прочь невидимые глазом существа. Затем, наполняя полые бамбуковые сосуды, столь же тщательно полоскали веник над колодцем, чтобы возвратить в родную стихию случайно прилипших букашек.

В женщинах монахи должны были видеть только матерей и сестер.

Подробно указывалось, как надо есть (есть они имели право до полудня, причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки), как брать сосуд с водой, при каких условиях проповедовать и т. д. и т. п.

Всего в Винае-питаке насчитывалось 253 запрета, правила искупления и ограничительного предписания, определяющих монашеское поведение. Жизнь буддистов строиться на двух основных, между собой практиках - следовании наставлениям и развитие интуиции (интуитивной мудрости) через медитацию. С помощью этих практик буддисты осуществляют свое стремление к тому, чтобы стать более мудрыми и более сострадательными. Но есть также и третья, исключительно важная составляющая этого процесса. Речь идет о глубине постижения вещей или применении искусных методов (упая), чем в совершенстве владел Будда. Его проповеди, правда, не всегда можно было понять сразу. И фактически один из наиболее важных моментов в жизни Будды связан с тем, что, достигнув просветления (бодхи) или пробуждения, он устрашился необходимости передавать другим знание, обладателем которого он стал. Он сознавал, что люди слишком привязаны к материальному миру, чтобы услышать его, чтобы понять, что счастье лежит за пределами земных забот и что те, кто не видит этого, кто держится привычной жизни, будут страдать всегда. Будда долго колебался и вступив на путь проповедника только после того, как бог - создатель Брахма пришел к Будде - о чем в высокопоэтической форме мифа повествуется в буддийских священных книгах - и убедил его из сострадания к миру поделиться своей мудростью с людьми, потому что, как сказал Брахма, "есть такие существа, которые не безнадежны, но если они не услышат слова дхармы, то будут опускаться все ниже и ниже". Для буддистов описанное событие наряду с первой проповедью Будды, которую он прочитал в Оленьем парке в Бенаресе, * представляется исключительно важным. Это тот поворотный пункт, с которого началась буддийская традиция, то есть отчет ее ведется от момента, когда Будда принял решение проповедовать дхамму. Вот почему буддисты предпочитают называть себя "последователями дхаммы", нежели "буддистами" или последователями Будды".