Для наших предков яйцо служило символом жизни. В нем хранится зародыш солнечной птицы – Петуха, будившего утро.

Пьеро делла Франческа в алтаре Монте Фельтро (Милан, Брера, XVв.) над Мадонной с младенцем изобразил яйцо страуса. Здесь оно служит дополнительным атрибутом легенды о чудесном рождении Богочеловека Иисуса и указывает на мир, который покоится на христианской вере. Византийский богослов и философ Иоанн Дамаскин подчеркивал, что небо и земля во всем подобны яйцу: скорлупа - небо, плева - облака, белок - вода, а желток - земля. Из мертвой материи яйца возникает жизнь, в нем заключаются возможность, идея, движение и развитие. По преданиям, даже мертвым яйцо дает силу жизни, с помощью яйца они чувствуют дух жизни и обретают утраченные силы. Бытует первозданное поверье, что благодаря чудодейственной силе яйца можно вступать в контакт с умершими, и они как бы оживают на время. Если положить на могилу крашеное яйцо - первое из полученных на Пасху, - покойник услышит все, что ему говорят, то есть, как бы возвратится к жизни и к тому, что радует или печалит живущего.

Православная символика пасхального яйца своими корнями уходит в тысячелетние традиции религий многих народов мира. В то же время в православии она получает существенное смысловое дополнение: яйцо в нем, прежде всего – это символ телесного воссоздания во Христе, символ ликующей радости Воскресения из мертвых, победы Жизни над смертью. Русские народные предания повествуют о том, что в момент Воскресения Христова камни на Голгофе превратились в красные яйца. Православная символика яйца имеет свои корни и в дохристианских верованиях славян, которым издревле свойственен культ предков, почитание бессмертных душ умерших, которые считались личностями священными.

Первое письменное свидетельство о крашеных яйцах на Святую Пасху мы встречаем в рукописи, выполненной на пергаменте и относящейся к Х веку, из библиотеки монастыря Св. Анастасии, что недалеко от Фессалоник в Греции. В конце церковного устава, приведенного в рукописи, после молитв на Пасху надлежало читать также молитву на благословение яиц, сыра, и игумен, целуя братию, должен был раздавать им яйца со словами: "Христос Воскресе!". По рукописи "Номоканон Фотия" (XIII век), игумен может подвергнуть наказанию того монаха, который в день Пасхи не ест красного яйца, ибо таковой противится апостольским преданиям. Таким образом, обычай дарения яиц на Пасху ведет свое начало еще от апостольских времен, когда Мария Магдалина первая подала верующим пример этого радостного дароприношения.

Празднование Пасхи на Руси было введено в конце Х века. Православная Пасха отмечается у нас в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием.

Пасха на Руси сопровождалась и обрядами, пришедшими из языческих времен, но теперь освященными Светом Христовым. Это - освящение куличей, изготовление сырной массы, крашение яиц . На Пасху в кадку с зерном пшеницы помещали яйцо и берегли эти семена для посева.

Пасха совпадает со временем, когда весна вступает в свои права. К этому же дню в знак цветения издревле красили вареные яйца в разные цвета. Это были как бы цветы Ярилы-Бога, их раскладывали на зеленой траве. Зелень эту выращивали так: брали конопляную кудель, фибру, заматывали в них зерна, поливали на тарелке каждый день, и к Пасхе они прорастали травой. На нее клали яйца, приготовляли всякие яства, смысл которых - Весна, Тепло, Огонь, Жизнь, Любовь.

На Руси, по словам исследователя и собирателя русских народных традиций Ю. П. Миролюбова, Пасха всегда имела универсальный, всеобъемлющий характер. В этот день радовались всему: теплу, свету, небу, земле, родным, чужим . Праздник Воскресения Христа - это и воскресение природы, обновление жизни. Русская весна отличается необыкновенной нежностью, теплом и постоянством, а Пасха - сама Благодать жизни. Ибо смерти нет! Ее попрал тот, кто воскрес из гроба на Третий День.

У каждого народа существуют свои праздники, но среди них есть праздник праздников, самый главный. Таким событием на Руси на протяжении многих столетий была Святая Пасха. Церковное торжество имеет поистине грандиозный характер. Церковь постепенно готовится к радости Воскресения Христова. Предпасхальная неделя расписывается по дням с нарастающим напряжением религиозной жизни.

Только успеет выглянуть весеннее солнышко, природа оживет, как все, "и млад и стар", готовятся с радостию встретить "праздников праздник и торжество из торжеств" - Пасху Христову, которая празднуется не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля (по старому календарю), в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием. Во многих местностях России день Воскресения Христова называется великим днем, так как существует поверье, доказывающее величие и святость этого праздника, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника, поэтому равняется семи обыкновенным дням. Ночь великой субботы представляет чудное, величественное зрелище, как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Сюда спешат через поля, через луга, через леса, по тропинкам, по дорогам православные, и опоздалые попасть в переполненный уже народом храм располагаются вокруг церквей в ожидании крестного хода. В Малороссии вокруг церквей разводятся костры, в столицах все иллюминовано, а на вышке колоколен церквей блестят зажженные факелы. Но вот раздался первый благовест большого колокола, вся толпа всколыхнулась, зажглись в руках православных свечи, и показалось духовенство в светлых ризах с крестами, с хоругвями, с иконами, и голос церковного хора возвещает радость великую: "Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах". В Новгороде, после того, как, войдя крестным ходом в северные двери и пройдя против солнечного течения, архиерей знаменовал корсунские врата кадилом и отвержал их крестом, певчие пели: "Христос воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи и гробным живот дарова", сохраняемое и доселе в церковном обиходе старообрядцев. Точно так же, по старому уставу, по 3 песни канона протопоп читал толковое Евангелие, сам святитель в алтаре во время христосования подходил к каждому священнику; прикладывался к иконам, которые они держали, лобызал их и давал по два яйца. По выходе из алтаря сам, в свою очередь, получал от боярина, властей и народа по яйцу [35. 39].

В Москве торжественное Богослужение в пасхальную ночь совершалось в Успенском соборе, в присутствии царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность церковным обрядам, в общем сходным с настоящими. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золотные кафтаны. После хвалитных стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование в уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочеными яичками, либо куриными и гусиными, либо деревянными, точеными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени Государь шел в Архангельский собор "христосоваться с родителями", т.е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался "в уста" со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т.е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися "для бережения" царской семьи во время государева выхода в соборы. В золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал царь своим высоким вниманием, допуская их к руке.