Этот загадочный на первый взгляд христианский обряд смерти и возрождения имеет долгую предысторию. Еще у первобытных племен существовали многочисленные аналогичные обряды и представления. Они были неотъемлимой частью таинств посвящения первобытных народов. Прием в члены тайных союзов, вступление юноши, достигшего половой зрелости, в члены общины и т.д. сопровождались символическими обрядами мнимой смерти и нового рождения. “Смерть” и “новое рождение” при вступлении в полноправные члены первобытного коллектива ассоциировались с символическим умерщвлением юношей особыми духами. Способы инсценировки “умерщвления” посвящаемых в первобытных коллективах были многообразны. Это “смертельный” удар бамбуковой палкой; падение “мертвых” тел по знаку одного из старейшин; шум и грохот в хижине, в которую ввели посвящаемых, а затем просовывание через отверстие окровавленного копья; “проглатывание” юношей животными, которых символизировали формы хижины или входа в нее и т.д. После своего “второго рождения” юноши по возвращении домой вели себя словно маленькие дети, притворялись, что не умеют правильно ходить, пить и есть, говорить, не “узнавали” своих близких. Ели пищу для детей, общались жестами и мычанием.

Идея “второго рождения” была распространенной и в Древнем мире. В мистериях того времени “смерть” и “второе рождение” были связаны с идеей мистического приобщения к божеству посредством магического повторения подобных событий в его жизни. Ведь практически все боги древних мистерий были по своему происхождению божествами ежегодно “умирающей” и “воскрешающей” растительности. В ритуалах и обрядах “смерти” и “воскресения” Древнего мира налицо сотериологическая направленность. Другими словами, эти обряды в языческих мистериях своей целью имели достижение религиозного “спасения” с помощью сверхъестественного спасителя - сотера. Эту-то идею, как и символизирующие ее обряды, и заимствовали впоследствии первые христиане, в качестве спасителя избрав персону Христа.

Христианская процедура крещения представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. - все это пережитки гомеопатической магии, основанной на вере в то, что “подобное производит подобное”, “следствие похоже на свою причину”.

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время крещения также есть пережиток древней веры - веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. У племени баниора в Уганде, к примеру, жрец на третий день после рождения ребенка представлял его духам и просил у них всяческих благ для новорожденного, сопровождая каждую просьбу плевками.

По сути же, первобытным магическим обрядом является и церемония “пострижения власов”. Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в купель есть пережиток древнего верования в то, что, возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астарты была даже специальная должность - галаб-элим - божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

Центральную роль во всех обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. Христианские теологи объясняли крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое крещение от Иоанна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо раньше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купали их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовение мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки - на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки . Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов.

По словам известного историка христианства А.Б. Рановича, “вера в чудодейственные способности воды отгонять враждебные силы явилась источником разнообразных, повсеместно распространенных култтовых действий, в которых вода применяется для очищения, окропления, возлияния, колдовства. Применение в христианском таинстве крещения именно воды основано на том же первобытном представлении об очистительном свойстве воды”.

Равным образом к эпохе первобытности относятся истоки и других христианских таинств - миропомазания, елеосвящения, исповеди, брака и священства.

2.3 Миропомазание и елеосвящение.

“Миропомазание - есть такое таинство, через которое преподается крестившемуся дух святой.”

Ариепископ Макарий.

В христианском катехизисе подробно разъясняется смысл помазания миром или елеем (то есть маслом или жиром) отдельных частей тела. Помазание “чела” означает освящение ума, помазание “персей” - освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст - освящение чувств, помазание рук и ног - освящение дел и всего поведения христианина.

Елеосвящение, согласно тому же катехизису, “есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные”. Это таинство предназначено для тяжело больных, находящихся при смерти.

Если приводить сравнение, то среди “примитивных” племен была распространена вера в то, что жир является седалищем души. Считалось, что жир, как вещество, в котором содержится жизненная сила животного может передать человеку определенные качества этого животного. Для этого достаточно было съесть кусок жира с заключенной в нем волшебной силой или просто прикоснуться к нему, обмазаться им. Арабы Восточной Африки, например, мазались львиным жиром, чтобы стать храбрыми, как львы, а аборигены Андаманских островов при посвящении юношей выливали на них свиной жир, чтобы придать им крепость и силу.

Постепенно из магического передатчика свойств духа, обитающего в животном или человеке, жир превратился в вещество, обладающее само по себе волшебными качествами. В Индии существовало, к примеру, поверье, что мазь, изготовленная из жира убитых мальчиков, обладает сверхъестественными свойствами. В средневековой Европе сечи из трупного жира считались одним из главных элементов ведьминского аксессуара.

Вера в волшебную силу жира привела к тому, что заговоренным жиром стали “лечить” больных. Например, на острове Буру его жители мазали тело кокосовым маслом для защиты от бесов болезни.

2.4 Исповедь.

Помимо помазания елеем с целью облегчения физических и душевных недугов, у первобытных и древних народов широко применялась и так называемая исповедь, т.е. перечисление вслух своих грехов для “очищения” и избавления от них. Обычай этот и весьма древний, существовавший задолго до появления христианства.