С точки зрения биосферной культурологии факт экспансии “глобалтеха” в космос означает, что экологическое равновесие достижимо лишь при выходе за пределы Биосферы-I. Ареалом экологически устойчивого “глобалтеха” является космос, в котором техносфера воспроизводит свое иное – Биосферу-II. Открытие Космоса для биосферного митоза и порождение множества конкурирующих биосфер означает превращение ноосферы в фактор эволюции Вселенной.

Глобальное развитие

С 1977 года под руководством Д.М. Гвишиани и В.А. Геловани на базе Всесоюзного научно-исследовательского института системных исследований АН СССР и ГКНТ реализуется научно-исследовательская программа “Моделирование глобального развития”[10]. Цель программы – создание человеко-машинной системы моделирования альтернатив глобального развития, включая разработку квантифицированных представлений об альтернативных вариантах долгосрочного, взаимосвязанного развития стран и регионов мира и выработку рекомендаций по выбору оптимальных управляющих стратегий.

Аксиоматика концепции содержит критические оценки идей Римского клуба. Отмечается, что идея “пределов роста” давно развита марксизмом-ленинизмом в теории общего кризиса капитализма. В начале ХХ века при анализе империализма марксисты подвергли критике механицистские и биологизаторские концепции равновесия и выживания, системно описали мировое хозяйство, его неравновесие, кризисные состояния и динамику. Позитивистский подход недооценивает значение теоретической разработки категорий глобалистики, которые неопределенны и многозначны. Очевиден утопизм абстрактного гуманизма. Игнорируется социалистическая альтернатива, акцентирован раскол по оси Север – Юг, тогда как более актуальна проблема предотвращения ядерной войны между Востоком и Западом. Отмечается недостаточность отраслевых подходов (экологического, экономического, демографического) к изучению глобальных проблем. Глобалистику предлагается развивать с позиций общесоциологической теории.

Парадигма разрабатывается согласно принципу социальной субъектности науки, что означает изучение альтернатив глобального развития с точки зрения советского общества. Формирование мировой системы представлено как процесс разрушения локальных, относительно закрытых сообществ, последующей интеграции в глобальное сообщество на основе отношений зависимости. Понимая глобальную систему как мировой рынок, сторонники парадигмы утверждают, что ее формирование завершилось к концу XIX века. Глобальные проблемы оцениваются как “текущие напряжения”, связанные с неравномерностью социально-экономического и политического развития регионов. Переход к информационному обществу рассматривается как магистральный путь решения глобальных проблем.

Мир-системный анализ

Парадигма разрабатывается под руководством И. Уоллерстайна[11] в Центре Фернана Броделя по изучению экономик, истории систем и цивилизаций при университете штата Нью-Йорк (г. Бингемтон). С 1977 г. Центр издает журнал “Review”.

Конец ХХ века рассматривается как точка бифуркации – кризис перехода от капиталистической мир-системы, доминирующей на планете с 1500 г., к мир-системе пока неопределенного типа. Капиталистическая мир-система есть первая историческая форма глобальной системы, которая развивается во взаимодействии ядра, периферии и полупериферии, претерпевая кризисы с периодичностью 50–100 лет.

Критиками мир-системный анализ оценивается как продукт распада идеологии Новых Левых, содержащий множество “фундаментальных неясностей”, и часто определяется как неомарксизм с акцентом на историю. Так, капитализм описывается как “историческая, противоречивая, многообразная и гетерогенная реальность”. Парадигма наиболее влиятельна среди социологов: с 1994 г. И. Уоллерстайн является президентом Международной Социологической Ассоциации.

Имеющиеся критические обзоры[12] позволяют приводят к следующим выводам относительно охарактеризованных концепций:

1) ландшафт современной глобалистики «многоконцептуален»;

2) каждая из концепций (парадигм) ориентирована на конкретную научную дисциплину;

3) заметен эффект двойной звезды – т.е. взаимопроникновения и переплетения разных парадигм на основе базового концепта (например, “ноосферы”);

4) содержание базового концепта задается конкретным философским учением (например, марксизмом);

5) дивергенция базового концепта определяется социально-практическим опытом локального субъекта мирового сообщества;

6) определенность в обсуждениях достигается использованием языка системного подхода;

7) диапазон рефлексивной коммуникации в современной глобалистике ограничен христианским миром.

Тем самым, можно говорить об однотипности методологии разработки названных концепций, основанных зачастую на абсолютизировании отдельных фактов общественного развития, их изоляции от всего контекста динамики социальных связей, имеющих место в современном мире на рубеже тысячелетий. В итоге, однако, обнаружение известной значимости отвергаемых в исходном пункте факторов может привести к тому, что они, а не ранее абсолютизировавшиеся факторы начинают признаваться главными, решающими. К тому же, общим недостатком для ведущих глобальных концепций является жесткий детерминизм, создающий иллюзию исторического фатализма (оптимистического или пессимистического). То, что, «гарантированная история» - это действительно иллюзия, доказано недавней исторической практикой, в том числе и нашей.

Следовательно, исследователям нельзя забывать хорошо известное, что любая из концепций, будь то уже имеющаяся, будь то вновь создаваемая, должна иметь четко очерченный круг первичных вопросов, а ответы, получаемые на них при анализе фактов в полном соответствии с законами формальной и диалектической логики, должны служит основой для постановки задач следующего логического уровня.

С другой стороны, уже сама по себе современная ситуация в глобалистике своей неоднозначностью в полной мере отражает исключительную сложность причинно-следственных связей в глобальных процессах, которая тем самым по-прежнему требует для корректировки имеющихся и создания новых жизнеспособных концепций реализации адекватного, комплексного подхода при все более тесной интеграции и взаимодействии наук как естественнонаучного и технического профиля, так и обществоведческого, наук о человеке. Причем следует не забывать, «…интеграция знаний – это не слияние, не взаимное растворение наук, а их взаимодействие, взаимообогащение в интересах совместного решения комплексных проблем, каждая из которых изучается специальной наукой в каком-то одном аспекте»[13].

При этом еще следует учитывать и то, что сложность динамики развития глобальных процессов усугубляется наличием сегодня в рамках взаимозависимого и взаимосвязанного мира противоречия между объективной необходимостью и субъективной неготовностью различных государств, народов и регионов сотрудничать друг с другом в силу имеющихся цивилизационных, этнических, идеологических барьеров. Более того, само единство мира может стать картой в игре современного гегемонизма, провоцируя, как уже говорилось, нарастание сопротивления тех, кто хочет отстоять свою политическую или культурную самобытность. Альтернативность вариантов дальнейшего развития глобального мира может иметь, безусловно, и иные, пока неизвестные нам, причины.