Однако эта простая мысль усваивается с трудом. Более того, тенденция бездумно переносить обвинение в терроризме на мусульман вообще даже укрепляется, в том числе и у нас в России. Достаточно прочитать остроты Максима Соколова по поводу «профицита арабской культуры», который, мол, в Лондоне «не всем понравился», и в этой связи его же замечание, что «не всякий дефицит губителен». А чего стоит выраженное на страницах той же газеты «Известия» глубокое убеждение Дмитрия Фурмана в том, что в основе исламского терроризма – «естественный страх перед неотвратимо надвигающимся новым и сожаление об умирающем старом», что вдобавок «осложняется зависимостью и ощущением собственной недостаточности»? Варьируя эту нехитрую (а главное, давно набившую оскомину) идею, автор далее опять упоминает в качестве причин терроризма «зависть к преуспевающим, обиду и злобу», каковые не могут окончательно исчезнуть, ибо «всегда кто-то останется в стороне, завидовать успевающим». И вообще волноваться особенно не стоит, так как «процветающие ныне общества подобными болезнями переболели». Какими же? «Сейчас все уже немного забыли о японских камикадзе, китайских хунвейбинах, даже о немецких фашистах»22.

Что можно на это сказать? Что исторические параллели не всегда оправданы, особенно когда они поверхностны? Что ставшее стандартным объяснение «завистью, обидой, злобой» сложного комплекса исторических претензий, религиозных традиций, социальных противоречий, этнической вражды, цивилизационного отчуждения не только несерьезно, но и опасно? Да, мусульманские общества переживают действительно трудный процесс перехода от традиционных форм жизни к современным, от прежнего замкнутого существования к открытости. Но суть этого процесса – не терроризм, а политизация ислама, причем не только как массовой идеологии и миропонимания, религии и философии, но и как образа жизни мусульман, источника их юридических норм, в известной мере – регулятора повседневного быта и социальных отношений. Политический ислам, базирующийся на феномене мусульманского фундаментализма, может быть умеренным и радикальным, способным включиться в диалог Восток – Запад (что, собственно, и демонстрируют ныне правительства Пакистана, Турции, Малайзии) и способным прибегнуть к насилию, к экстремизму (что наблюдалось, в частности, в 80–90-е годы в правящих кругах Ирана и Судана, не говоря уже о массовых исламистских движениях в Египте и Алжире). Конечно, многое тут зависит от того, как исторически сложился тот или иной расклад сил в определенной стране. Но решающее слово – все же за лидерами Запада, за их политикой в отношении мира ислама, которая пока что представляет собой, по выражению британского журналиста Патрика Кокбурна, «пример того, как не надо отвечать на террор». Он пишет, что «самой большой победой террористов-смертников была реакция на террор со стороны американцев», которые «вызывают ненависть у иракцев» и своим поведением, и своим отношением к жителям Ирака. Кокбурн назвал и главную причину неудачи Запада в Ираке. Это – 5 млн. суннитов, которые «заняли нейтральную и даже сочувственную позицию по отношению к силам сопротивления»23.

А какой еще могла быть эта позиция? На что могли рассчитывать войска англо-американской коалиции, стреляя по первому (и чаще всего необоснованному) подозрению по ни в чем не повинным людям, включая российских дипломатов и итальянских журналистов? К тому же они и не скрывали, что дело тут не в отдельных промахах и «перегибах», а в общей установке – подавить, застрелить, подчинить! Неудивительно, что взрывы в Багдаде следуют практически ежедневно, а в мае – июне их было даже по 2–3 в день. Тем, кто все это объясняет только «завистью, обидой и злобой», стоит вспомнить, что у всех народов, в том числе самых бедных, есть еще чувства национального достоинства, оскорбленного самолюбия, социальной справедливости, патриотизма. Более того, стоит вспомнить, что у главарей исламо-экстремистов нет никакой «зависти» и «обиды». Располагая миллионами и миллиардами, они не завидуют, а скорее сами являются объектом зависти со стороны средних и низших слоев буржуазии Запада и близких к ней интеллектуалов. Экстремисты делают свой кровавый бизнес и будут его продолжать, пока Запад все, что происходит, будет объяснять так, как это понимает Фурман. Ибо в этом случае людям Запада, буквально впадающим в эйфорию от упоения собственной сверхцивилизованностью, никогда не понять людей Востока вообще (у которых довольно долгая память) и мусульман, в частности.

Лишь тогда, когда рядовые мусульмане, по крайней мере их «молчаливое большинство», которое ныне сочувствует исламо-экстремистам, пусть и не поддерживая их открыто, начнут от них отходить, можно будет сказать, что терроризм исламских радикалов обречен. Но когда это будет? Только тогда, когда основная часть мусульман, включая неимущих, начнет ценить не возможность «отомстить» всем неверным за свою никчемную жизнь без какой-либо надежды на лучшее, а другие перспективы – иметь жилье, послать ребенка в школу, прилично одеться и питаться (не говоря уже о большем). Короче говоря, когда им станет что терять, они подумают о необходимости договариваться даже с теми, кто им несимпатичен. Но для этого надо, чтобы цивилизацию Запада представляли в мире ислама не танки, линкоры и боевая авиация, а учителя, инженеры, врачи, архитекторы, художники, артисты. Чтобы экономическая, техническая, финансовая и иная помощь шла на благо всего народа, а не на укрепление марионеточных или продажных режимов. Это, кстати, тоже может изменить ситуацию, особенно если представители западной цивилизации перейдут от плохо скрываемого высокомерия в неоколониальном стиле, лишь чуть маскируемого дежурными фразами о «демократии» и «свободе», к диалогу действительно равных сторон, к уважению и пониманию интересов своих мусульманских партнеров.

Мне кажется удачным следующий пример такого взаимопонимания. В 70–80-е годы, когда в Алжире был провозглашен курс на арабизацию, французский культурный центр в этой стране наладил у себя обучение алжирцев не французскому языку (алжирцы его и так знали), а классическому арабскому, да еще с привлечением лучших арабистов Франции. Это было не только дружественным жестом практической помощи, но и образцом понимания партнера и его нужд.

Литература

1 Известия, 08–10.07.2005; The New York Times, 18.07.2005.

2 Азия и Африка сегодня. 2000, № 9, с.53–55; Известия. 12.08.2005.

3 Мусульмане на Западе. М., 2002, с. 14–29.

4 Независимая газета. 22.03.2001.

5 Азия и Африка сегодня. 2000, № 9, с. 54–55.

6 Мусульмане на Западе. М., 2002, с. 27–28; TheNewYorkTimes, 22.08.2005.

7 Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. М., 2001, с. 112–113.

8 Известия, 25.09.2001.

9 Азия и Африка сегодня. 2000, № 9, с. 56; Мусульмане на Западе, с. 15.

10 Мусульмане на Западе, с.31, 97; Новое время. 1998, № 15, с. 29–30.

11 Мусульмане на Западе, с.35.

12 Новое время. 1998, № 15, с.29–30; Татарский мир, 2003, № 4 (33).