Но надежды Платона на осуществление этого проекта не оправдались. Ему лишь оставалось горько сетовать на то, что его первый проект (описанный в "Государстве") - "только для богов и детей богов". Начинается разработка второго варианта плана реформы государственного устройства и законодательства, который обладал бы более практическими чертами и имел бы лучшие шансы на претворение в жизнь ("Законы"). Как и раньше, править в государстве должна элита, состоящая из философов, созерцателей истины. Только теперь акцент делается на том, что ими должны быть старейшие и самые мудрые граждане. Формально предусматриваемые Платоном выборы и выборные органы существа дела не меняют, ибо прерогативы богатых и знатных столь велики, что вполне гарантируют безусловное господство касты аристократов духа.[4]

Руководя государством, поучает Платон, надо отодвинуть в сторону личное усмотрение и опираться, прежде всего, на религию и законы (выраженные прежде всего в неписаных обычаях), которые отныне станут самым тщательным образом регламентировать всю публичную и частную жизнь граждан. Тем, кто попытается ниспровергнуть или же пошатнуть существующий государственный строй, грозит смертная казнь.

Итак, своими политическими проектами Платон хочет вынести самый суровый приговор демократии; он страстно желает реабилитировать изжившие себя консервативные социальные и государственно-правовые институты. Платоновские идеалы открыто бросали вызов поступательному ходу истории и потому были махрово реакционными.

Упадок греческого полиса (особенно в Афинах) к середине IV в. до н.э. стал совершающимся фактом. Заколебались устои рабовладельческого строя. Эстафету защитников этого строя с его государственностью принимает Аристотель (384-322 до н.э.). Специфически политические проблемы Аристотель рассматривает в двух книгах: "Политика" и "Афинская полития". Аристотелем мастерски обобщены и развиты выводы его предшественников относительно происхождения и сущности, формы и назначения государства и права.

Свои политические исследования Аристотель начинает с доказывания того, что бытию человеческого общества имманентно неравенство, основой и главным проявлением которого выступает рабство. Сама природа одних делает властвующими и господствующими, других-подвластными и рабствующими. Рабство - это фундамент, обязательное условие наличия государства, так как изнуряющий труд по поддержанию жизни лишает свободного человека возможности предаваться благой жизни, т. е. участвовать в делах государства.

Государство не есть плод какого-то преднамеренного соглашения между людьми, базирующегося на их волеизъявлении.

Справедливость, по Аристотелю, означает также определенное отношение закона к гражданам государства. Здесь она выступает двояко. Один ее вид - распределяющая справедливость -"проявляется в распределении почестей или денег, или вообще всего того, что может быть разделено между людьми, участвующими в известном обществе". Распределяющая справедливость, касаясь главным образом сферы политической ("общих всем гражданам благ"), сообразуется с положением и достоинством каждого отдельного индивида. Тут явно чувствуется еще одна попытка Аристотеля укрепить общественное неравенство. Другой вид справедливости "проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена". Уравнивающая справедливость затрагивает по преимуществу сферу частных интересов индивидов, область гражданско-правовых сделок. Руководствуется эта справедливость принципом эквивалента. Аристотель указывает: "Закон обращает внимание лишь на размер ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем."[5]

Отысканию варианта практически осуществимого наилучшего политического строя Аристотель подчинил детально разработанную классификацию государств по их форме. Критериями для разграничения ему послужили: а) количество властвующих в государстве, б) осуществляемая государством цель. По первому признаку он различал правление одного, правление немногих, правление большинства. По второму признаку Аристотель делил все государственные устройства на правильные (в них достигается общее благо) и неправильные (в них преследуются частные цели). К основным правильным формам государства относились, таким образом, монархия, аристократия и полития; к основным неправильным - тирания, олигархия, демократия.

Привязанности самого Аристотеля принадлежат устройству, именуемому политией. Синтезируя черты олигархии и демократии и отстраняя от участия в управлении лишь меньшую, как он думал, половину граждан государства, полития более всего способна представлять в государственной жизни средние классы. Аристотель вовсе не уповает на то, что сами греки введут у себя политию. Внутри греческих полисов, констатирует он, бытует печальное обыкновение не стремиться к правильному устройству. Греки не желают равенства, они способны только либо господствовать, либо покоряться. Окончательно уяснить классовые позиции Аристотеля помогает набросанный им эскиз идеального государства (книги VII и VIII “Политики”). Надо сказать, что здесь Аристотель не столько касается самой политической организации в собственном смысле слова, сколько описывает социально-экономические и географические предпосылки абсолютно образцовой политии. Он также дает анализ состава и структуры населения, как образующего части идеального полиса, так и не входящего в них, но выполняющего только трудовые функции и обеспечивающего материальную базу существования данного государства. Повторим, что в книге VII “Политики” проблема государственного устройства разработана весьма слабо. Аристотель переносит центр тяжести на раскрытие средств, обеспечивающих надлежащее формирование граждан наилучшего государства.

Он полагает, что “наилучший государственный строй не может возникнуть без соответствующих внешних для того условий". В данной связи он придает большое значение местоположению государства, размерам и конфигурации его территории, климату. В частности, имеется рекомендация располагать полис в интересах безопасности таким образом, чтобы его жителям было легко выходить из него, а противникам трудно входить в него и трудно подвергнуть его окружению. Эти аристотелевские идеи о влиянии на политическую жизнь географических факторов в последующем получили более детальную разработку в трудах Ж. Бодена, Ш. Монтескье и др.

Политическая мысль в рабовладельческом Риме. Политическая идеология в Древнем Риме развивалась в условиях наивысшего развития рабовладельческого способа производства, а затем и его упадка. Обострение политической борьбы, особенно в 1 в. до н.э., ясно обнаруживает непригодность республиканского строя и старого государственного аппарата для решения задач, стоящих перед господствующим классом. Римская республика, сложившаяся на базе государства-города, не могла в условиях мировой державы и обострившихся противоречий обеспечивать интересы господствующего класса.

В политических учениях господствующей знати отражается реакция на политические идеи рабовладельческой демократии, страх перед восстаниями рабов и выступлениями плебейских масс, стремление подавить демократические элементы. В этих учениях намечается тенденция к замене республиканской формы государства монархической. Для правящих кругов становится очевидной необходимость единоличного руководства, опирающегося на войско. Однако вопрос о том, кто должен возглавить государство, решался в ожесточенной борьбе. В результате этой борьбы, проводимой рабовладельческой знатью под лозунгом, защиты “общепатриотических” интересов, в Риме учреждаются военные диктатуры. Они были переходной ступенью от республиканского строя к монархическому, наиболее удобной в новых условиях формой рабовладельческого государства для удержания в узде рабов, неимущих свободных и сохранения римского владычества над покоренными народами. Ясно, что политическая направленность лозунга борьбы за “общепатриотические” интересы, наиболее характерного для аристократии Рима в 1 в. до н.э., означала на деле попытку защитить интересы рабовладельческой верхушки римского общества.